사람마다 자기 소견에
옳은 대로 — 미가의 신당

새로운 이야기가 시작됩니다. 더 이상 “이스라엘 자손이 다시 여호와의 목전에 악을 행하여”로 시작하지 않습니다. 사사도, 원수의 압제도 없습니다. 그저 한 평범한 사람의 이야기입니다. “에브라임 산지에 미가라 이름하는 사람이 있더니.”

그의 이름이 아이러니합니다. 원문은 ‘미카예후’로, ‘누가 여호와와 같으랴’라는 뜻입니다. 여호와는 비교할 수 없이 크신 분이라는 신앙 고백이 담긴 이름입니다. 출애굽기 15:11 “여호와여 신 중에 주와 같은 자 누구니이까.” 그런데 이 사람은 여호와를 사람이 만든 신상으로 섬깁니다. 이름은 ‘누가 여호와와 같으랴’였지만, 그는 여호와를 은으로 만든 형상과 같게 만들었습니다.

에브라임 산지는 실로의 성막과 가까운 곳이었습니다(18:31). 하나님의 집이 바로 근처에 있었는데, 미가는 자기 집에 신당을 차렸습니다.

미가는 어머니에게 고백합니다. “어머니께서 은 일천 일백을 잃어버리셨으므로 저주하시고 내 귀에도 말씀하셨더니 보소서 그 은이 내게 있나이다 내가 그것을 취하였나이다.”

은 1,100세겔은 약 12.5kg입니다. 16:5에서 블레셋 방백 한 사람이 들릴라에게 준 금액과 정확히 같습니다. 사사기 기자는 의도적으로 같은 숫자를 써서 두 이야기를 연결합니다. 10절에서 레위인의 연봉이 은 10세겔이었으니, 1,100세겔은 그 110년치입니다. 오늘날 연봉 3천만 원으로 단순 환산하면 약 33억 원입니다(대략적 비교). 미가의 집은 매우 부유한 집이었습니다.

미가는 그 큰돈을 훔쳤습니다. 그런데 왜 자백했을까요? 어머니가 도둑을 향해 저주했기 때문입니다. 고대 이스라엘에서 도둑맞은 사람이 공개적으로 저주를 선언하면, 범인을 알고 있는 사람은 반드시 증언해야 했습니다(레 5:1). 그리고 사람들은 저주에 실제 힘이 있다고 믿었습니다. 미가는 회개해서가 아니라 저주가 두려워서 자백했습니다.

어머니의 반응이 놀랍습니다. “내 아들이 여호와께 복 받기를 원하노라.” 도둑질한 아들을 꾸짖지 않습니다. 대신 저주를 축복으로 바꾸려 합니다. 자기가 한 저주가 아들에게 떨어질까 봐 서둘러 축복으로 덮으려 한 것입니다. 죄에 대한 책망도, 회개의 요구도 없습니다. 여호와의 이름은 그저 저주를 무효로 만드는 주문처럼 쓰였습니다. 이 가정에는 하나님의 율법이 아니라 미신적인 종교가 있었습니다.

미가가 은을 돌려주자 어머니는 선언합니다. “내가 내 아들을 위하여 한 신상을 새기며 한 신상을 부어 만들 차로 내 손에서 이 은을 여호와께 거룩히 드리노라.”

이 말은 그 자체로 모순입니다. “여호와께 거룩히 드리노라.” 그녀는 이 은을 여호와께 드린다고 합니다. 그런데 그 은으로 무엇을 합니까? “한 신상을 새기며 한 신상을 부어 만들.” 조각한 신상(페셀)과 부어 만든 신상(마세카). 이것은 십계명의 두 번째 계명을 정면으로 어기는 것입니다. “너를 위하여 새긴 우상을 만들지 말고”(출 20:4). 그리고 신명기 27:15는 정확히 이 두 가지를 저주합니다. “장색의 손으로 조각하였거나 부어 만든 우상은 여호와께 가증하니 그것을 만들어 은밀히 세우는 자는 저주를 받을 것이라.”

그녀는 여호와를 섬긴다고 생각했습니다. 그러나 여호와가 금하신 방식으로 섬겼습니다. 이것이 사사기 마지막 부분의 비극입니다. 이스라엘은 여호와를 완전히 버린 것이 아니었습니다. 여호와의 이름을 부르며, 여호와께 드린다고 하면서, 실은 자기 소견대로 만든 종교를 섬겼습니다. 출애굽기 32장의 금송아지 사건과 같습니다. 아론은 금송아지를 만들고 “내일은 여호와의 절일이니라”(출 32:5)라고 선포했습니다. 여호와의 이름으로 만든 우상, 그것이 가장 교묘한 우상입니다.

미가가 은을 돌려주자 어머니는 그 은 이백을 취하여 은장색에게 줍니다. 3절에서 그녀는 1,100세겔 전부를 “여호와께 거룩히 드린다”고 했습니다. 그런데 실제로 신상을 만드는 데 쓴 것은 200세겔뿐이었습니다. 나머지 900세겔은 어디로 갔을까요? 성경은 말하지 않습니다. 그녀는 거룩히 드린다고 말했지만, 실제로는 일부만 드렸습니다. 사도행전 5장의 아나니아와 삽비라를 떠올리게 합니다.

은 200세겔(약 2.3kg)로 한 신상을 새기며 한 신상을 부어 만들었습니다. 아마 나무로 조각한 신상에 은을 입혔을 것입니다(사 40:19, 44:9–17).

“그 신상이 미가의 집에 있더라.” 하나님의 집은 실로에 있었습니다(18:31). 그런데 이 신상은 미가의 집에 있었습니다. 하나님은 신명기 12:5에서 “오직 너희 하나님 여호와께서 자기 이름을 두시려고 너희 모든 지파 중에서 택하신 곳인 그 거하실 곳으로 찾아 나아가서”라고 하셨습니다. 미가는 하나님이 택하신 곳이 아니라 자기가 원하는 곳에, 자기 집에 예배 처소를 만들었습니다.

미가는 신상에서 멈추지 않습니다. “이 사람 미가에게 신당이 있으므로.” ‘신당’은 원문으로 ‘베트 엘로힘’, ‘하나님의 집’ 또는 ‘신들의 집’입니다. 18:31에서 실로의 성막도 ‘하나님의 집’(베트 하엘로힘)이라고 불립니다. 미가는 자기 집에 실로의 ‘하나님의 집’을 흉내 낸 개인 성소를 만들었습니다.

그리고 에봇과 드라빔을 만듭니다. 에봇은 대제사장이 입는 예복으로 하나님의 뜻을 묻는 도구였습니다(8:27 기드온의 에봇처럼). 드라빔은 집안의 수호신상으로, 점을 치는 데도 쓰였습니다. 창세기 31:19에서 라헬이 아버지 라반의 드라빔을 훔쳤고, 사무엘상 15:23에서 사무엘은 “거역하는 것은 사술의 죄와 같고 완고한 것은 사신 우상에게 절하는 죄와”라고 했습니다. 미가는 여호와의 에봇과 이방의 드라빔을 함께 두었습니다. 혼합 종교였습니다.

그리고 “한 아들을 세워 제사장을 삼았더라.” 원문은 ‘자기 아들 가운데 하나의 손을 채워’입니다. ‘손을 채우다’는 제사장 위임식을 가리키는 표현입니다(출 28:41, 29:9). 그런데 율법에 따르면 제사장은 아론의 자손만 될 수 있었습니다(출 28:1, 민 3:10). 에브라임 사람 미가의 아들은 제사장이 될 수 없었습니다. 미가는 신상도, 성소도, 예복도, 제사장도 모두 자기 마음대로 만들었습니다. 하나님의 말씀이 아니라 자기 소견이 기준이었습니다.

새로운 인물이 등장합니다. “유다 가족에 속한 유다 베들레헴에 한 소년이 있으니 그는 레위인으로서 거기 우거하였더라.”

레위인은 이스라엘에서 특별한 지파였습니다. 그들은 땅을 기업으로 받지 않고, 하나님을 섬기는 일을 맡았습니다. “레위 사람은 너희 중에 분깃이 없나니 여호와의 제사장 직분이 그들의 기업이 됨이며”(수 18:7). 그리고 민수기 35장과 여호수아 21장에 따라 이스라엘 전역의 48개 성읍에 흩어져 살며 백성에게 율법을 가르쳐야 했습니다(신 33:10).

그런데 베들레헴은 레위인의 성읍이 아니었습니다. 이 레위인은 “거기 우거하였더라”, 곧 나그네처럼 머물고 있었습니다. 왜 그는 레위인의 성읍에 살지 않았을까요? 아마 백성들이 십일조를 바치지 않아 레위인들이 생계를 위해 떠돌아야 했던 것으로 보입니다(느 13:10 “레위 사람들의 받을 것을 주지 아니 하였으므로 그 직무를 행하는 레위 사람들과 노래하는 자들이 각각 그 전리로 도망하였기로”). 하나님을 섬기는 사람이 생계를 걱정하며 떠도는 시대였습니다.

그리고 18:30은 이 레위인의 정체를 밝힙니다. “모세의 손자 게르손의 아들 요나단.” 모세의 손자가 이렇게 떠돌고 있었습니다. 위대한 지도자의 후손이 몇 세대 만에 이렇게 되었습니다.

레위인은 거할 곳을 찾고자 하여 베들레헴을 떠납니다. 원문은 ‘찾을 수 있는 곳 어디든 머물려고’입니다. 그에게는 정해진 목적지가 없었습니다. 하나님의 부르심이 아니라 살 곳, 일할 곳을 찾아 떠났습니다.

그리고 에브라임 산지로 가서 미가의 집에 이릅니다. 에브라임 산지에는 실로가 있었습니다. 하나님의 성막이 있는 곳, 레위인이 하나님을 섬겨야 할 곳이었습니다(신 18:6–7). 그런데 그는 실로가 아니라 미가의 집에 이르렀습니다. 우연처럼 보이지만, 이것은 그 시대의 영적 방향을 보여 줍니다.

미가가 묻습니다. “너는 어디서부터 오느뇨.” 레위인은 대답합니다. “나는 유다 베들레헴의 레위인으로서 거할 곳을 찾으러 가노라.”

‘레위인’이라는 말에 미가의 귀가 번쩍했을 것입니다. 그는 신당과 신상과 에봇과 드라빔을 다 갖추었지만, 한 가지가 부족했습니다. 진짜 레위인 제사장. 자기 아들을 제사장으로 세웠지만, 그것으로는 부족하다고 느꼈을 것입니다. 그런데 바로 그 레위인이 자기 집 문 앞에 일자리를 찾으러 왔습니다.

미가는 제안합니다. “네가 나와 함께 거하여 나를 위하여 아비와 제사장이 되라.” ‘아비’는 영적 지도자, 존경받는 스승을 뜻합니다(왕하 2:12 엘리사가 엘리야를, 6:21 이스라엘 왕이 엘리사를 ‘내 아버지여’라고 부름). 그리고 ‘제사장’. 그런데 중요한 말이 있습니다. “나를 위하여.” 하나님을 위한 제사장이 아니라 미가를 위한 제사장입니다.

그리고 조건을 제시합니다. “내가 해마다 은 열과 의복 한벌과 식물을 주리라.” 연봉 은 10세겔, 약 114g입니다. 여기에 옷 한 벌과 음식. 이것은 당시 기준으로 넉넉한 생활비였습니다. 성경 연구자들은 이 액수를 그 시대 노동자의 연간 품삯 수준으로 봅니다. 오늘날로 치면 약 3천만 원 안팎의 연봉에 숙식과 의복 제공이라고 생각해 볼 수 있습니다(16–17장에서 은의 가치를 비교할 때 이 액수를 기준으로 삼았습니다).

“레위인이 들어갔더니.” 레위인은 받아들입니다. 그는 묻지 않았습니다. 이 집에 왜 신상이 있는지, 왜 에봇과 드라빔이 있는지, 하나님이 이것을 기뻐하시는지. 그는 율법을 가르쳐야 할 레위인이었습니다(신 33:10). 그런데 그는 율법에 어긋나는 신당을 보고도 아무 말 하지 않았습니다. 은 10세겔과 옷과 음식이 그의 입을 막았습니다. 하나님을 섬기는 일이 직업이 되었습니다.

“레위인이 그 사람과 함께 거하기를 만족히 여겼으니.” 그는 이 자리에 만족했습니다. 떠돌이 생활을 끝내고, 안정된 수입과 집과 가족을 얻었습니다. 그에게는 그것으로 충분했습니다.

“이는 그 소년이 미가의 아들 중 하나 같이 됨이라.” 그런데 묘한 역전이 있습니다. 10절에서 미가는 레위인에게 “나를 위하여 아비가 되라”고 했습니다. 그런데 실제로 레위인은 미가의 아들 중 하나처럼 되었습니다. 영적 지도자가 되어야 할 사람이 고용주의 아들처럼 되었습니다. 주도권은 미가에게 있었습니다. 제사장은 하나님의 뜻을 전하는 사람이 아니라 고용주의 뜻을 따르는 사람이 되었습니다.

“미가가 레위인을 거룩히 구별하매.” 원문은 ‘미가가 레위인의 손을 채웠다’입니다. 5절에서 아들을 제사장으로 세울 때와 같은 표현으로, 제사장 위임식을 뜻합니다. 그런데 제사장을 위임하는 것은 하나님이 정하신 절차에 따라 모세나 대제사장이 해야 하는 일이었습니다(출 29장, 레 8장). 에브라임 사람 미가가 스스로 레위인을 제사장으로 위임했습니다. 평신도가 제사장을 세웠습니다.

“소년이 미가의 제사장이 되어.” 그는 하나님의 제사장이 아니라 ‘미가의 제사장’이 되었습니다. 그를 세운 것도 미가였고, 그에게 월급을 주는 것도 미가였습니다. 그는 미가를 위해 일했습니다.