쫓겨난 자, 입다
— 그리고 돌이킬 수 없는 서원

입다는 두 가지로 소개됩니다. 하나는 “큰 용사”입니다. 6:12에서 하나님의 사자가 포도주 틀에 숨은 기드온을 부를 때 쓴 바로 그 칭호, ‘기보르 하일’입니다. 기드온은 그 칭호에 어울리지 않는 겁쟁이였지만, 입다는 실제로 힘센 전사였습니다.

또 하나는 “기생이 길르앗에게 낳은 아들”입니다. 그의 어머니는 창기였습니다. 고대 사회에서 이것은 지울 수 없는 낙인이었습니다. 그의 실력이 아무리 뛰어나도, 그의 출신은 늘 그를 따라다녔습니다.

그런데 성경은 출신으로 사람을 판단하지 않습니다. 예수님의 족보에는 기생 라합이 들어 있습니다(마 1:5). 히브리서 11장의 믿음의 명예의 전당에는 기생 라합(11:31)과 함께 입다의 이름도 올라 있습니다(11:32). 하나님은 사람이 버린 자를 들어 쓰십니다.

길르앗에게는 정식 아내가 낳은 아들들도 있었습니다. 그들이 자라자 입다를 쫓아냅니다. 그리고 이유를 말합니다. “너는 다른 여인의 자식이니 우리 아버지 집 기업을 잇지 못하리라.” 유산을 나누고 싶지 않았던 것입니다.

이것은 창세기 21:10에서 사라가 “이 여종과 그 아들을 내어쫓으라 이 종의 아들은 내 아들 이삭과 함께 기업을 얻지 못하리라”고 했던 장면을 떠올리게 합니다. 이스마엘처럼 입다도 집에서 쫓겨났습니다.

사사기는 이렇게 가족의 해체를 보여 줍니다. 8장에서 기드온의 많은 아내, 9장에서 아비멜렉의 형제 살해, 11장에서 입다의 추방. 이스라엘의 가정이 무너지고 있었습니다. 그리고 그 무너진 가정에서 상처받은 사람이 나중에 이스라엘의 지도자가 됩니다.

쫓겨난 입다는 돕 땅으로 갑니다. ‘돕’은 ‘좋다’는 뜻인데, 정작 그곳은 이스라엘의 변두리, 아람과의 경계 지역이었습니다. 쫓겨난 사람이 머물 수 있는 곳은 변두리뿐이었습니다.

거기서 잡류가 그에게로 모여와서 함께 출입합니다. ‘잡류’는 9:4에서 아비멜렉이 은 70개로 산 ‘방탕하고 경박한 유’와 같은 말(레킴, 텅 빈 자들)입니다. 사회에서 밀려난 사람들, 땅도 재산도 없는 사람들이 입다 주변에 모였습니다. 그들은 아마 국경 지대에서 습격과 약탈로 살아가는 무리였을 것입니다.

이 장면은 훗날 다윗을 떠올리게 합니다. 사울에게 쫓겨 아둘람 굴에 숨은 다윗에게도 “환난 당한 모든 자와 빚진 자와 마음이 원통한 자가 다 그에게로 모였고 그는 그 장관이 되었는데”(삼상 22:2). 하나님은 이렇게 버림받은 사람들 가운데서 지도자를 길러 내십니다.

“얼마 후에 암몬 자손이 이스라엘을 치려 하니라.” 10:17의 이야기로 돌아옵니다. 입다가 쫓겨나 돕 땅에서 지낸 지 얼마의 세월이 흘렀습니다. 그리고 암몬의 침략이 시작됩니다.

암몬은 아브라함의 조카 롯의 후손입니다(창 19:38). 이스라엘과 먼 친척이었지만, 하나님은 모세에게 암몬의 땅을 이스라엘에게 주지 않겠다고 하셨고(신 2:19), 이스라엘도 암몬 땅을 차지하지 않았습니다. 그런데 암몬은 이스라엘이 자기 땅을 빼앗았다고 주장하며 쳐들어옵니다(13절).

길르앗 장로들이 돕 땅으로 갑니다. 10:18에서 “누가 먼저 나가서 싸움을 시작할꼬” 하고 서로 물었지만, 그들 가운데는 나설 사람이 없었습니다. 그래서 그들은 변두리로 쫓아냈던 그 사람을 떠올렸습니다.

처지가 뒤바뀌었습니다. 예전에는 입다가 그들 앞에서 쫓겨났는데, 이제는 그들이 입다를 찾아 먼 길을 갑니다. 하나님은 종종 이렇게 처지를 뒤바꾸십니다. 요셉의 형들이 애굽에서 요셉 앞에 엎드렸던 것처럼(창 42:6).

장로들의 첫 제안은 “우리의 장관이 되라”입니다. ‘장관’(카친)은 군사 지휘관을 뜻합니다. 전쟁 동안만 군대를 이끄는 임시 직책입니다. 10:18에서 그들은 먼저 싸우는 자가 “길르앗 모든 거민의 머리”가 되리라고 서로 약속했지만, 정작 입다에게는 그보다 낮은 자리를 제안합니다.

그들은 입다의 칼은 필요했지만, 그를 진정한 지도자로 인정하고 싶지는 않았습니다. 전쟁이 끝나면 다시 그를 변두리로 돌려보낼 생각이었을지도 모릅니다. 사과도 없습니다. 쫓아낸 일에 대한 언급도 없습니다. 그저 필요하니 와 달라는 것이었습니다.

입다는 바로 대답하지 않습니다. 그의 첫 마디는 상처입니다. “너희가 전에 나를 미워하여 내 아버지 집에서 쫓아내지 아니하였느냐.” 형제들만이 아니라 장로들도 그 일에 가담했거나, 적어도 묵인했던 것입니다. 공동체 전체가 그를 버렸습니다.

“이제 너희가 환난을 당하였다고 어찌하여 내게 왔느냐.” 이 질문은 놀랍도록 10:13–14의 하나님의 말씀과 닮았습니다. 하나님은 “너희가 나를 버리고 다른 신들을 섬기니 … 가서 너희가 택한 신들에게 부르짖어서 너희 환난 때에 그들로 너희를 구원하게 하라”고 하셨습니다. 이스라엘이 하나님을 버렸다가 환난 때에 돌아온 것처럼, 길르앗은 입다를 버렸다가 환난 때에 찾아왔습니다.

하나님이 이스라엘의 고통 때문에 마음에 근심하셨듯이(10:16), 입다도 결국 그들의 요청을 받아들입니다. 버림받은 자가 자기를 버린 자들을 구원합니다. 이 장면은 사람들에게 버림받으신 예수님이 바로 그 사람들을 구원하신 것을 희미하게 비춥니다.

장로들은 사과하지 않습니다. 대신 제안을 높입니다. “그리하면 우리 길르앗 모든 거민의 머리가 되리라.” 6절의 ‘장관’(군사 지휘관)에서 ‘머리’(통치자)로 올라갔습니다. 전쟁 동안만이 아니라, 전쟁 뒤에도 길르앗 전체를 다스리는 지도자가 되게 해 주겠다는 것입니다. 10:18에서 그들끼리 약속했던 바로 그 자리입니다.

이것은 협상입니다. 입다의 상처에 대한 대답은 없고, 더 큰 보상이 제시될 뿐입니다. 장로들은 입다에게 정말 필요한 것, 곧 인정과 화해 대신, 지위와 권력을 내밀었습니다.

입다는 조건을 확인합니다. “내가 과연 너희 머리가 되겠느냐.” 한 번 버림받은 사람답게, 그는 약속을 분명히 하고 싶었습니다. 전쟁에 이긴 뒤 또다시 버림받지 않으려면, 약속을 확실히 해 두어야 했습니다.

그런데 이 확인 속에 중요한 고백이 들어 있습니다. “만일 여호와께서 그들을 내게 붙이시면.” 입다는 승리가 자기 실력이 아니라 여호와께 달려 있다는 것을 압니다. 그는 ‘큰 용사’였지만, 승리는 하나님이 주신다고 고백합니다. 입다는 처음부터 하나님을 의식하는 사람이었습니다. 이 고백은 27절 “심판하시는 여호와는 … 판결하시옵소서”까지 이어집니다.

장로들은 여호와의 이름으로 맹세합니다. “여호와는 우리 사이의 증인이시니 당신의 말대로 우리가 반드시 행하리이다.” 원문은 ‘여호와께서 우리 사이에 들으시는 분이 되시리라’입니다. 이 약속은 사람 사이의 거래가 아니라 하나님 앞에서의 언약이 되었습니다.

이것은 창세기 31:49–50에서 야곱과 라반이 미스바에서 맺은 언약을 떠올리게 합니다. “우리 피차 떠나 있을 때에 여호와는 나와 너 사이에 감찰하옵소서 … 하나님이 너와 나 사이에 증거하시느니라.” 같은 미스바에서(11절), 같은 방식으로 언약이 맺어집니다.

입다는 먼저 칼을 들지 않습니다. 사자를 보내어 대화를 시도합니다. 신명기 20:10은 “네가 어떤 성읍으로 나아가서 치려할 때에 그 성에 먼저 평화를 선언하라”고 했습니다. 입다는 전쟁을 피할 수 있다면 피하려 했습니다.

“네가 나와 무슨 상관이 있기에 내 땅을 치러 내게 왔느냐.” ‘나와 너 사이에 무엇이 있느냐’는 히브리어 관용구로, ‘우리 사이에 무슨 문제가 있느냐’는 뜻입니다. 그리고 입다는 ‘내 땅’이라고 말합니다. 그는 길르앗의 지도자로서, 이 땅이 이스라엘의 정당한 땅이라는 입장에서 시작합니다.

암몬 왕의 대답. “이스라엘이 애굽에서 올라올 때에 아르논에서부터 얍복과 요단까지 내 땅을 취한 연고니.” 이스라엘이 300년 전 출애굽 때 자기 땅을 빼앗았다는 것입니다.

아르논은 사해 동쪽으로 흘러드는 강으로 남쪽 경계, 얍복은 요단으로 흘러드는 강으로 북쪽 경계입니다. 그 사이, 요단강 동쪽의 땅이 바로 길르앗 남부입니다. 암몬 왕은 이 땅 전체가 원래 자기 것이었다고 주장합니다.

“이제 그것을 화평히 다시 돌리라.” 평화롭게 돌려주면 전쟁하지 않겠다. 거절하면 칼로 빼앗겠다는 뜻입니다. 그런데 이 주장은 역사적 사실과 달랐습니다. 입다는 이제 그것을 하나하나 밝힙니다.

입다는 다시 사자를 보냅니다. 한 번의 거절로 포기하지 않습니다. 이번에는 암몬 왕의 주장을 역사로 논박하는 긴 편지를 보냅니다. 그는 칼보다 진실을 먼저 내밀었습니다.

입다의 편지는 “입다가 말하노라”로 시작합니다. 고대 외교 문서의 공식 형식입니다. 선지자들이 “여호와께서 이같이 말씀하시되”로 시작하듯, 입다는 길르앗의 지도자로서 공식 입장을 밝힙니다.

그리고 핵심 명제. “이스라엘이 모압 땅과 암몬 자손의 땅을 취하지 아니하였느니라.” 이스라엘은 모압의 땅도, 암몬의 땅도 빼앗지 않았다. 이것이 입다가 16–27절에서 증명할 내용입니다.

입다는 이야기를 처음부터 시작합니다. “이스라엘이 애굽에서 올라올 때에 광야로 행하여 홍해에 이르고 가데스에 이르러서는.” 출애굽과 광야 여정. 입다는 민수기 20–21장의 이야기를 정확하게 알고 있었습니다.

쫓겨나 변두리에서 잡류들과 살던 사람이, 이스라엘의 역사를 이렇게 잘 알고 있었다는 것이 놀랍습니다. 아마 어릴 때 아버지의 집에서, 또는 길르앗 사람들 사이에서 그 이야기를 듣고 자랐을 것입니다. 신명기 6:7 “네 자녀에게 부지런히 가르치며.” 이스라엘의 역사는 입다의 정체성이었습니다.

입다는 이스라엘이 이웃 나라들을 얼마나 존중했는지 보여 줍니다. 이스라엘은 에돔 왕에게 정중히 길을 청했습니다. “청컨대 나를 용납하여 네 땅 가운데로 지나게 하라.” 민수기 20:14–21에 따르면, 이스라엘은 밭이나 포도원을 지나지 않고, 우물물도 마시지 않고, 왕의 큰길로만 지나가겠다고까지 약속했습니다. 그러나 에돔은 거절하고 군대를 이끌고 나왔습니다. 모압 왕도 허락하지 않았습니다.

그러자 이스라엘은 어떻게 했습니까? “이스라엘이 가데스에 유하였더니.” 억지로 쳐들어가지 않았습니다. 기다렸습니다. 이것이 입다가 말하고 싶은 핵심입니다. 이스라엘은 다른 나라의 땅을 빼앗는 민족이 아니었다. 거절당하면 돌아가는 민족이었다.

이스라엘은 에돔 땅과 모압 땅을 둘러 행하여 먼 길을 돌아갔습니다. 지름길을 거절당하자, 광야를 지나 그 나라들의 바깥쪽으로 빙 돌아갔습니다. 민수기 21:4에서 백성이 “길로 인하여 백성의 마음이 상하니라”고 할 만큼 힘든 길이었습니다.

그리고 아르논 저편에 진 쳤고 아르논은 모압 경계이므로 그 경내에는 들어가지 아니하였으며. 이스라엘은 모압의 경계선인 아르논 강 북쪽에 진을 쳤지만, 모압 땅 안으로는 한 발도 들어가지 않았습니다. 입다는 이 점을 분명히 합니다. 이스라엘은 모압의 땅을 침범하지 않았다.

이제 이야기의 핵심 인물이 나옵니다. 헤스본 왕 곧 아모리 왕 시혼. 이것이 입다 논증의 열쇠입니다. 지금 문제가 된 아르논과 얍복 사이의 땅은 이스라엘이 왔을 때 암몬의 땅도, 모압의 땅도 아니었습니다. 그것은 아모리 왕 시혼의 땅이었습니다. 민수기 21:26은 시혼이 원래 모압에게서 그 땅을 빼앗았다고 말합니다.

이스라엘은 시혼에게도 정중하게 길을 청했습니다. “청컨대 우리를 용납하여 당신의 땅으로 지나 우리 곳에 이르게 하라.” 우리의 목적지는 요단 건너 가나안이다. 너희 땅을 빼앗으려는 것이 아니라 그저 지나가려는 것이다.

시혼은 이스라엘을 믿지 아니하여 길을 막았을 뿐 아니라, 그 모든 백성을 모아 야하스에 진 치고 이스라엘을 칩니다. 먼저 칼을 든 쪽은 이스라엘이 아니라 시혼이었습니다.

이것이 입다 논증의 중요한 부분입니다. 이스라엘은 평화를 원했고, 정중히 길을 청했다. 그런데 시혼이 먼저 공격했다. 따라서 이스라엘이 그 땅을 얻은 것은 침략이 아니라 방어 전쟁의 결과였다.

“이스라엘의 하나님 여호와께서 시혼과 그 모든 백성을 이스라엘의 손에 붙이시매.” 입다는 승리의 주인공을 분명히 밝힙니다. 이스라엘이 이긴 것이 아니라, 여호와께서 시혼을 이스라엘에게 붙이셨다.

그리고 이스라엘이 차지한 땅은 “그 땅 거민 아모리 사람의 온 땅”이었습니다. 암몬의 땅이 아니라 아모리의 땅. 입다는 ‘아모리’라는 말을 반복하여 강조합니다(19, 21, 22, 23절). 그 땅은 결코 암몬의 땅이 아니었다.

“아르논에서부터 얍복까지와 광야에서부터 요단까지.” 13절에서 암몬 왕이 “내 땅”이라고 주장했던 바로 그 경계입니다. 입다는 그 경계를 그대로 되받아 말합니다. 맞다, 이스라엘은 아르논에서 얍복까지 차지했다. 그런데 그것은 “아모리 사람의 온 지경”이었다. 네 땅이 아니었다.

입다의 논리는 명쾌합니다. 남쪽은 아르논(모압 경계), 북쪽은 얍복, 서쪽은 요단, 동쪽은 광야. 그 사이의 땅은 시혼의 아모리 왕국이었고, 이스라엘은 그 시혼을 정당한 방어 전쟁에서 이겼다. 암몬은 그 땅과 아무 상관이 없다.

이제 입다는 역사적 논증에서 신학적 논증으로 넘어갑니다. “이스라엘 하나님 여호와께서 이같이 아모리 사람을 자기 백성 이스라엘 앞에서 쫓아내셨거늘.” 그 땅을 이스라엘에게 주신 분은 여호와이시다.

“네가 그 땅을 얻고자 하는 것이 가하냐.” 하나님이 주신 것을 네가 빼앗으려 하느냐? 이것은 땅 문제를 넘어 하나님과의 문제가 됩니다. 암몬이 이 땅을 요구하는 것은 이스라엘에 대한 도전이 아니라 이스라엘의 하나님에 대한 도전입니다.

입다는 암몬 왕의 세계관 안에서 논증합니다. “네 신 그모스가 네게 주어 얻게 한 땅을 네가 얻지 않겠느냐.” 너도 너의 신이 준 땅은 네 것이라고 하지 않느냐. 그렇다면 “우리 하나님 여호와께서 우리 앞에서 어떤 사람이든지 쫓아내시면 그 땅을 우리가 얻으리라.” 우리 하나님이 주신 땅은 우리 것이다.

그런데 흥미로운 점이 있습니다. 그모스는 암몬의 신이 아니라 모압의 신입니다(민 21:29, 왕상 11:7). 암몬의 신은 밀곰(몰렉)입니다. 왜 입다는 그모스를 말했을까요? 몇 가지 설명이 있습니다. 첫째, 이 시기 암몬 왕이 모압까지 다스리고 있었고, 문제의 땅이 원래 모압 땅이었기 때문에 모압의 신을 언급했다. 둘째, 입다가 일부러 암몬 왕의 주장이 모압의 주장을 빌려 온 것임을 지적했다. 셋째, 입다가 이방 신들을 정확히 구분하지 않았다.

입다는 그모스가 실제로 땅을 주는 신이라고 인정한 것이 아닙니다. 그는 상대의 논리를 그대로 빌려서 반박하는 수사법을 쓴 것입니다. 그러나 그의 말에는 하나님을 다른 민족의 신들과 같은 차원에서 생각하는 경향도 엿보입니다. 이 경향은 30–31절의 서원에서 비극적으로 드러납니다.

입다의 세 번째 논증. 선례입니다. “이제 네가 모압 왕 십볼의 아들 발락보다 나은 것이 있느냐.” 발락은 이스라엘이 모압 평지에 진 쳤을 때의 모압 왕입니다. 그는 이스라엘을 두려워하여 선지자 발람을 불러 이스라엘을 저주하게 하려 했습니다(민 22–24장). 그러나 하나님은 저주를 축복으로 바꾸셨습니다.

“그가 이스라엘로 더불어 다툰 일이 있었느냐 싸운 일이 있었느냐.” 발락은 이스라엘을 저주하려 했지만, 이 땅을 두고 전쟁하지는 않았습니다. 이 땅이 원래 모압 땅이었다면 발락이 가장 먼저 되찾으려 했을 것입니다. 그런데 그는 그러지 않았다. 그 당시 당사자도 문제 삼지 않은 일을 왜 이제 와서 문제 삼느냐.

입다의 네 번째 논증. 시간입니다. “이스라엘이 헤스본과 … 아로엘과 … 아르논 연안에 있는 모든 성읍에 거한지 삼백년이어늘.” 이스라엘은 그 땅에 300년 동안 살았습니다. “그 동안에 너희가 어찌하여 도로 찾지 아니하였느냐.”

300년 동안 아무 말도 없다가 이제 와서 땅을 돌려 달라는 것은 말이 되지 않습니다. 오늘날 국제법에도 오랜 기간 평화롭게 점유하고 다스린 땅에 대한 권리를 인정하는 원칙이 있습니다. 입다는 3,000년 전에 이미 같은 논리를 폈습니다.

이 300년이라는 숫자는 사사기의 연대를 계산하는 데 중요한 단서가 됩니다. 출애굽에서 입다까지 약 300년이라면, 열왕기상 6:1의 “이스라엘 자손이 애굽 땅에서 나온 지 사백팔십년”과도 대략 맞아떨어집니다. 물론 입다가 정확한 숫자가 아니라 어림수로 말했을 수도 있습니다.

입다의 긴 편지는 소용이 없었습니다. “암몬 자손의 왕이 입다의 보내어 말한 것을 듣지 아니하였더라.” 암몬 왕은 처음부터 진실에 관심이 없었습니다. 그는 땅을 원했고, 이스라엘이 약해진 지금이 기회라고 생각했습니다.

입다는 할 수 있는 모든 것을 했습니다. 두 번 사신을 보냈고, 역사와 신학과 선례와 시간으로 논증했고, 판결을 하나님께 맡겼습니다. 이제 남은 것은 하나님의 판결뿐입니다. 그리고 다음 절에서 하나님이 응답하십니다.

“그가 여호와께 서원하여.” 하나님의 영이 임한 바로 그 순간, 입다는 서원을 합니다. 서원은 하나님께 무엇을 해 주시면 나도 무엇을 하겠다고 약속하는 것입니다. 성경에서 서원 자체는 금지된 것이 아닙니다. 야곱도(창 28:20–22), 한나도(삼상 1:11) 서원했습니다.

그런데 입다의 서원은 이상합니다. 하나님은 그에게 아무것도 요구하지 않으셨습니다. 그리고 여호와의 신이 이미 그에게 임하셨습니다. 승리는 하나님의 선물로 이미 주어진 것과 같았습니다. 그런데도 입다는 “주께서 과연 암몬 자손을 내 손에 붙이시면”이라고 조건을 겁니다. ‘과연’(나톤 티텐)은 ‘정말로 주신다면’이라는 강조형입니다. 그는 확신하지 못했습니다.

왜 입다는 서원을 했을까요? 그는 평생 거래 속에서 살아왔습니다. 형제들은 그를 유산 때문에 쫓아냈고, 장로들은 필요할 때만 그를 찾아와 조건을 내걸었습니다. 그는 장로들과 협상하며 조건을 확인했습니다(9절). 그에게 관계는 늘 거래였습니다. 그래서 하나님과의 관계도 거래로 이해했습니다. 하나님이 이것을 해 주시면, 나도 저것을 드리겠다. 그는 하나님의 은혜를 값없이 받는 법을 몰랐습니다.

입다는 암몬과 싸웁니다. 그리고 “여호와께서 그들을 그 손에 붙이시매.” 하나님이 승리를 주셨습니다.

그런데 이 승리는 입다의 서원 때문이었을까요? 아닙니다. 하나님은 이미 29절에서 그분의 영을 입다에게 부어 주셨습니다. 승리는 서원 전에 이미 결정된 것이었습니다. 하나님은 입다의 서원을 받으신 것이 아니라, 처음부터 그분의 백성을 구원하기로 하셨습니다(10:16). 입다의 서원은 하나님의 계획에 아무것도 더하지 않았습니다. 그것은 오직 입다 자신에게 짐이 되었을 뿐입니다.

입다의 승리는 완전했습니다. “아로엘에서부터 민닛에 이르기까지 이십 성읍을 치고 또 아벨 그라밈까지 크게 도륙하니.” 아로엘은 남쪽 아르논 강가, 민닛과 아벨 그라밈은 북쪽 헤스본과 암몬 사이입니다. 입다는 남쪽에서 북쪽으로 암몬 군대를 몰아내며 20개 성읍을 쳤습니다.

“이에 암몬 자손이 이스라엘 자손 앞에 항복하였더라.” 18년의 압제가 끝났습니다. 10:16에서 이스라엘의 고통을 차마 보지 못하신 하나님이 약속대로 구원하셨습니다. 쫓겨났던 기생의 아들을 통해서.

그런데 이 승리의 기록에는 이상한 점이 있습니다. ‘그 땅이 태평하였더라’는 말이 없습니다. 옷니엘, 에훗, 드보라, 기드온 때와 달리 입다의 승리 뒤에는 평화의 기록이 없습니다. 승리는 있었지만 평화는 오지 않았습니다. 다음 절이 그 이유를 보여 줍니다.

입다는 딸을 보자 자기 옷을 찢습니다. 고대 근동에서 옷을 찢는 것은 극심한 슬픔과 절망의 표현이었습니다. 야곱이 요셉이 죽은 줄 알고 옷을 찢었고(창 37:34), 다윗이 사울과 요나단의 죽음을 듣고 옷을 찢었습니다(삼하 1:11).

“슬프다 내 딸이여 너는 나로 참담케 하는 자요 너는 나를 괴롭게 하는 자 중의 하나이로다.” 그런데 이 말이 이상합니다. 입다는 딸 때문에 자기가 무너졌다고 말합니다. 마치 딸이 잘못한 것처럼. 서원을 한 것은 입다 자신인데, 그는 그 결과를 딸에게 돌립니다. 깊은 슬픔 속에서도 그는 여전히 자기 중심적입니다.

“내가 여호와를 향하여 입을 열었으니 능히 돌이키지 못하리로다.” ‘입을 열었다’(파차티 피)는 입다의 이름(이프타흐, ‘그가 연다’)과 같은 뿌리입니다. 그의 이름처럼 그는 입을 열었고, 그 입이 그의 딸을 삼켰습니다. 그는 서원을 무를 수 없다고 생각했습니다. 민수기 30:2 “사람이 여호와께 서원하였거나… 파약하지 말고 그 입에서 나온 대로 다 행할 것이니라.”

그러나 율법에는 다른 길이 있었습니다. 레위기 27장은 사람을 하나님께 서원했을 때 그 사람의 값을 은으로 대신 드릴 수 있게 했습니다(레 27:1–8). 그리고 무엇보다 하나님은 인신 제사를 가증한 일로 금하셨습니다. 지켜서는 안 되는 서원은 지키지 않는 것이 하나님 앞에 옳은 일이었습니다. 입다는 하나님께 신실하려 했지만, 하나님의 말씀을 몰랐기에 하나님이 미워하시는 일을 하게 되었습니다.

딸의 대답은 놀랍습니다. “나의 아버지여 아버지께서 여호와를 향하여 입을 여셨으니 아버지 입에서 낸 말씀대로 내게 행하소서.” 그녀는 울부짖지도, 원망하지도, 도망치지도 않습니다. 아버지의 서원을 받아들입니다.

그리고 그녀는 이유를 말합니다. “이는 여호와께서 아버지를 위하여 아버지의 대적 암몬 자손에게 원수를 갚으셨음이니이다.” 그녀는 승리를 여호와께 돌립니다. 아버지는 서원과 자기 고통에 사로잡혀 있었지만, 딸은 하나님이 하신 일을 봅니다. 이 장면에서 가장 빛나는 신앙은 아버지가 아니라 이름도 기록되지 않은 딸에게 있습니다.

그녀의 순종은 이삭을 떠올리게 합니다. 이삭도 아버지 아브라함을 따라 모리아 산에 올라가 묶였습니다(창 22:9). 그러나 그 이야기에서 하나님은 “그 아이에게 네 손을 대지 말라”(창 22:12) 하시며 막으셨습니다. 하나님은 그 누구의 자녀도 번제로 받기를 원하지 않으십니다. 하나님이 원하신 유일한 희생은, 그분 자신의 독생자를 우리를 위해 주신 것이었습니다(요 3:16).

딸은 한 가지를 청합니다. “나를 두 달만 용납하소서.” 마지막 두 달의 시간을 달라고. 그리고 “내가 나의 동무들과 함께 산에 올라가서 나의 처녀로 죽음을 인하여 애곡 하겠나이다.”

그녀가 슬퍼한 것은 무엇이었을까요? ‘처녀로 죽음’, 원문은 ‘나의 처녀됨’입니다. 그녀는 혼인하지 못하고, 자녀를 낳지 못한 채 생을 마치게 된 것을 슬퍼했습니다. 고대 이스라엘에서 자녀가 없다는 것은 이름이 끊어지는 것이었습니다. 그리고 그녀는 무남독녀였습니다. 그녀가 자녀 없이 떠나면, 입다의 집안은 대가 끊어집니다. 입다가 장로들과 협상하며 얻은 ‘머리’의 자리를 물려줄 사람이 없게 되었습니다.

그녀는 혼자 울지 않았습니다. “나의 동무들과 함께.” 친구들이 그녀와 함께 산에 올라갔습니다. 고통 가운데서 함께 울어 주는 사람들이 있었습니다. 로마서 12:15 “우는 자들로 함께 울라.”

입다는 “가라”고 허락합니다. 한 마디뿐입니다. 그리고 딸은 동무들과 함께 가서 산 위에서 처녀로 죽음을 인하여 애곡합니다.

두 달. 그 시간 동안 입다는 무엇을 했을까요? 성경은 말하지 않습니다. 그 두 달 동안 그는 서원을 다시 생각할 수 있었습니다. 제사장을 찾아가 율법을 물을 수 있었습니다. 레위기 27장의 대속 규정을 찾아볼 수 있었습니다. 하나님께 엎드려 자기 서원이 잘못되었음을 고백하고 용서를 구할 수 있었습니다. 그러나 성경은 그가 그렇게 했다고 기록하지 않습니다. 사사기의 시대는 “소견에 옳은대로 행하였더라”(21:25)는 시대였습니다.

이야기는 이렇게 끝납니다. “이스라엘 여자들이 해마다 가서 길르앗 사람 입다의 딸을 위하여 나흘씩 애곡하더라.” 그녀의 이름은 기록되지 않았지만, 그녀는 잊히지 않았습니다. 이스라엘의 여인들은 해마다 그녀를 기억했습니다.

‘애곡하다’로 옮긴 말 ‘레탄노트’는 원래 ‘되풀이하여 말하다, 기리다, 노래하다’라는 뜻입니다. 5:11에서 드보라가 “여호와의 의로우신 일을 칭술하라”고 할 때 같은 말이 쓰였습니다. 이스라엘 여인들은 입다의 딸을 위해 울기도 했지만, 그녀의 이야기를 노래하며 기렸습니다. 그녀의 순종과 신앙, 그리고 그녀의 억울한 운명을.

이 이야기는 우리에게 깊은 질문을 남깁니다. 하나님을 섬긴다고 하면서 하나님이 원하지 않으시는 일을 할 수 있다는 것. 하나님의 이름으로 무고한 사람이 고통받을 수 있다는 것. 그리고 그것을 기억하고 슬퍼하는 공동체가 필요하다는 것. 입다의 딸은 희생되었지만, 그녀의 이야기는 지금도 우리에게 하나님이 진정으로 원하시는 것이 무엇인지 묻습니다. “나는 인애를 원하고 제사를 원치 아니하며”(호 6:6).