율법과 죄,
그리고 속사람의 싸움

이제 비유를 실제 상황에 적용합니다. 그런데 꼼꼼한 독자라면 고개를 갸웃할 대목이 있습니다. 비유에서 죽은 사람은 '남편'(율법)이었는데, 적용에서 죽은 사람은 '너희'(성도)입니다. 율법이 죽은 것이 아닙니다. 우리가 율법에 대하여 죽었습니다. 바울은 율법이 폐기되었다고 말하지 않도록 아주 조심합니다. 율법은 여전히 거룩합니다(12절). 바뀐 것은 율법이 아니라 나의 위치입니다. (아래 '더 깊이'에서 자세히 다룹니다.)

어떻게 죽었습니까? "그리스도의 몸으로 말미암아" — 십자가에서 찢기신 예수님의 몸을 통해서입니다. 6장에서 말한 대로 우리는 그리스도와 연합하여 그분과 함께 죽었습니다(6:3-6). 그리스도께서 율법의 저주를 받아 죽으셨을 때(갈 3:13), 그분 안에 있는 우리도 그 죽음에 함께 들어갔습니다. 그래서 동사도 수동형, "죽임을 당하였으니"입니다. 내 결심이나 노력으로 율법에서 빠져나온 것이 아니라, 하나님께서 그리스도의 죽음 안에서 이루신 일입니다.

죽음으로 끝이 아닙니다. 목적은 "다른 이에게 가서", 곧 새 남편이신 부활의 그리스도와 결합하는 것입니다. 3절의 "다른 남자에게 가면"과 똑같은 표현을 쓴 것이 의도적입니다. 그리고 그 새 결혼의 목적은 "하나님을 위하여 열매를 맺는 것"입니다. 결혼이 자녀라는 열매를 낳듯, 그리스도와의 연합은 거룩한 삶이라는 열매를 낳습니다(6:22, 갈 5:22-23). 율법 아래서는 맺을 수 없었던 열매입니다.

"이제는"이라는 짧은 말에 복음이 담겨 있습니다. 바울은 3:21에서도 "이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니"라고 했습니다. 그리스도께서 오심으로 시대가 바뀌었다는 선언입니다. 5절이 '그때(과거)'라면, 6절은 '지금(현재)'입니다.

율법에서 벗어났다고 해서 이제 마음대로 산다는 뜻이 아닙니다. 바울은 곧바로 "섬길 것이요"라고 말합니다. 이 동사(둘류오)는 '종으로 섬기다'입니다. 6장에서 "의의 종", "하나님께 종이 되어"라고 한 것과 같습니다. 섬김은 계속됩니다. 다만 섬김의 방식과 힘이 바뀌었습니다.

옛 방식은 "의문의 묵은 것", 곧 돌판과 두루마리에 '글자로 적힌 규정'을 바깥에서 들이밀며 "하라, 하지 말라" 요구하는 방식이었습니다. 글자는 무엇을 해야 하는지 알려 줄 수는 있지만, 할 힘은 주지 못합니다. 새 방식은 "영의 새로운 것", 곧 성령께서 마음 안에서 새롭게 하시고 원하게 하시고 행하게 하시는 방식입니다.

이것은 바울이 갑자기 만든 생각이 아닙니다. 예레미야는 하나님께서 "새 언약"을 세우시고 "나의 법을 그들의 속에 두며 그 마음에 기록하여"(렘 31:31-33)고 약속했고, 에스겔은 "새 영을 너희 속에 두고… 내 신을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니"(겔 36:26-27)라고 예언했습니다. 6절은 바로 그 새 언약이 그리스도와 성령으로 이루어졌다는 선언이며, 8장 전체의 제목과 같습니다.

여기서 바울은 범인을 정확히 지목합니다. 범인은 율법이 아니라 죄입니다. 바울은 로마서 5-7장에서 '죄'를 마치 살아 있는 폭군처럼 그립니다. 죄는 세상에 들어와 왕 노릇 하고(5:12, 21), 사람을 종으로 부리고(6:16-17), 삯을 줍니다(6:23). 7장에서는 한 걸음 더 나아가, 이 죄가 하나님의 거룩한 계명을 이용한다고 말합니다.

"기회"(아포르메)는 본래 군사 작전에서 '공격을 개시하는 기지, 교두보'를 뜻하는 말입니다. 적군이 우리 땅에 침투할 때 다리 하나를 점령해 거점으로 삼듯, 죄는 "하지 말라"는 계명을 발판 삼아 내 안에서 작전을 벌입니다.

이것은 우리 모두가 아는 경험입니다. "만지지 마시오"라는 표지판이 있으면 오히려 만지고 싶어집니다. 아우구스티누스는 『고백록』에서 어린 시절 배가 고프지도 않으면서 이웃집 배를 훔친 이야기를 합니다. 그 배가 맛있어서가 아니라 '금지된 것'이었기 때문에 훔쳤다고 고백합니다. 금지가 욕망을 깨웁니다. 그런데 그 욕망을 만든 것은 금지가 아니라, 이미 내 안에 있던 죄의 반항심입니다.

"법이 없으면 죄가 죽은 것"이라는 말은 율법이 없으면 죄가 존재하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 죄는 늘 있었지만, 율법이 오기 전에는 잠자듯 잠잠했다는 것입니다. 5:13 "율법 있기 전에도 죄가 세상에 있었으나 율법이 없을 때에는 죄를 죄로 여기지 아니하느니라"와 같은 생각입니다.

7장에서 가장 신비로운 구절 중 하나입니다. "율법 없이 살았던 때"는 언제일까요? 바울은 유대인으로 태어나 어려서부터 율법을 배웠습니다. 그런데 율법 없이 살았던 때가 있었을까요?

이 질문에 대해 크게 몇 가지 해석이 있습니다. ① 바울의 어린 시절 — 유대 소년이 열세 살 무렵 '율법의 아들'로서 율법의 책임을 지기 전, 아직 계명의 무게를 몰랐던 순진한 시절. ② 아담 — 하나님께서 "선악을 알게 하는 나무의 실과는 먹지 말라"는 계명(창 2:17)을 주시기 전의 아담. 계명이 오자 뱀(죄)이 그 계명을 기회로 삼아 하와와 아담을 속였고, 그들은 죽었습니다. ③ 이스라엘 — 시내산에서 율법을 받기 전의 이스라엘. 율법을 받자마자 산 아래에서 금송아지를 만들었습니다(출 32장).

특히 아담 해석이 힘을 얻는 이유가 있습니다. 바울은 5:12-21에서 막 아담 이야기를 했고, 11절의 "죄가… 나를 속이고"는 하와가 "뱀이 나를 꾀므로 내가 먹었나이다"(창 3:13)라고 한 말과 헬라어 단어가 같습니다. 바울은 '나'라는 말 속에 아담의 이야기, 이스라엘의 이야기, 그리고 자기 자신의 이야기를 함께 겹쳐 놓았다고 보는 것이 가장 자연스럽습니다. 우리 모두의 이야기이기도 합니다.

"죄는 살고 나는 죽었도다" — 놀라운 역전입니다. 계명이 오기 전에는 '나'가 살아 있고 죄가 죽어(잠잠해) 있었는데, 계명이 오자 자리가 뒤바뀌었습니다. 죄는 깨어나 활동하고, 나는 죽었습니다. 여기서 '죽음'은 육체의 죽음이라기보다, 창세기 2:17 "먹는 날에는 정녕 죽으리라"처럼 하나님과의 관계가 끊어진 상태, 정죄 아래 놓인 상태입니다.

7절의 질문 "율법이 죄냐?"에 대한 최종 판결입니다. 율법에 대한 무죄 선고입니다. 그것도 세 개의 형용사로 완전한 무죄를 선언합니다. 거룩하다 — 하나님께로부터 왔고 하나님의 성품을 닮았다. 의롭다 — 그 요구가 공정하고 바르다. 선하다 — 사람에게 유익하고 생명을 위한 것이다.

바울은 율법을 깎아내리는 사람이 아니었습니다. 시편 기자들처럼 율법을 귀하게 여겼습니다. 시편 19편은 "여호와의 율법은 완전하여 영혼을 소성시키며… 여호와의 교훈은 정직하여 마음을 기쁘게 하고"라고 노래하고, 시편 119편은 176절 전체를 율법에 대한 사랑 고백으로 채웁니다. 바울도 같은 마음입니다. 문제는 율법에 있지 않습니다.

원문에는 작은 흔적이 하나 있습니다. "율법은 (한편으로는) 거룩하다…"라고 시작해 놓고, "다른 한편으로는"에 해당하는 짝이 나오지 않습니다. 바울이 "그러나 죄는…"이라고 말하려다 마음이 급해져서 바로 13절의 질문으로 넘어간 듯한 흔적입니다. 편지를 받아쓰게 하던 바울의 열정이 느껴지는 대목입니다.

"우리가 알거니와" — 바울과 독자가 함께 인정하는 사실로 시작합니다. 율법은 신령합니다. '신령하다'는 '신비롭다'는 뜻이 아니라 '성령께로부터 왔다, 성령께 속했다'는 뜻입니다. 율법은 성령께서 모세를 통해 주신 하나님의 말씀입니다.

문제는 '나'입니다. 나는 "육신에 속하여" 있습니다. 율법은 하늘에서 왔는데, 나는 땅의 흙과 살로 된 연약한 존재입니다. 둘 사이에 근본적인 차이가 있습니다. 율법은 높은 수준을 요구하는데, 나에게는 그 수준에 도달할 능력이 없습니다.

더 충격적인 표현은 "죄 아래 팔렸도다"입니다. 로마 시대 독자들은 이 말을 들으면 곧바로 노예 시장을 떠올렸습니다. 로마 제국 인구의 상당수가 노예였고, 사람이 물건처럼 경매대에 올라 팔리는 장면은 흔했습니다. 한번 팔린 노예는 자기 뜻대로 살 수 없습니다. 주인이 시키는 대로 해야 합니다. 바울은 '나'가 죄라는 주인에게 팔려 간 노예와 같다고 말합니다.

구약에도 같은 표현이 있습니다. 엘리야는 아합 왕에게 "네가 스스로 팔아 여호와 보시기에 악을 행하였음이라"(왕상 21:20)고 했고, 이사야는 "너희는 너희의 죄악으로 인하여 팔렸고"(사 50:1)라고 했습니다. 이 단어 때문에 7장의 '나'가 그리스도인일 수 있는지 큰 논쟁이 생깁니다. 6:18에서 바울은 성도가 "죄에게서 해방되어 의에게 종이 되었"다고 했기 때문입니다. (아래 '나는 누구인가'에서 자세히 다룹니다.)

사람이라면 누구나 공감할 고백입니다. "왜 내가 이런 짓을 했을까?" 화내지 않겠다고 다짐한 날 더 크게 화를 내고, 그 말만은 하지 말자 해 놓고 결국 그 말을 하고 맙니다. 그러고 나서 스스로에게 묻습니다. "나는 도대체 왜 이러는 걸까?"

"알지 못하노니"는 정보가 없다는 뜻이 아닙니다. 자기가 무엇을 했는지 모를 리 없습니다. 이것은 "내가 한 일을 나도 납득할 수 없다", "그건 내가 동의한 일이 아니다"라는 당혹감의 표현입니다. 내 행동과 내 마음이 따로 놉니다.

이런 고백은 성경 밖에서도 오래전부터 있었습니다. 로마 시인 오비디우스는 비극의 주인공 메데이아의 입을 빌려 "나는 더 나은 것을 보고 인정하지만, 더 나쁜 것을 따른다"고 썼습니다. 스토아 철학자 에픽테토스도 죄짓는 사람은 "원하는 것을 하지 않고 원하지 않는 것을 한다"고 말했습니다. 바울은 인류가 오래도록 느껴 온 이 분열을 붙잡아 그 원인을 정확히 짚어 줍니다. 철학자들은 '이성이 감정을 다스리면 된다'고 처방했지만, 바울은 문제가 훨씬 깊다고 말합니다. 내 안에 죄라는 세력이 살고 있다는 것입니다(17절).

얼핏 들으면 책임을 회피하는 말 같습니다. "내가 한 게 아니라 죄가 한 거야." 그러나 바울은 변명을 하는 것이 아닙니다. 24절에서 "나는 곤고한 사람이로다"라고 통곡하는 사람은 책임을 피하는 사람이 아닙니다. 바울은 지금 원인 분석을 하고 있습니다. 내 진짜 마음은 선을 원하는데도 악이 나온다면, 그 악의 근원은 '원하는 나'보다 더 깊은 곳, 내 안에 자리 잡은 죄의 세력이라는 것입니다.

"거하는"(오이케오)은 '집에 살다, 거주하다'라는 뜻입니다. 죄가 내 안에 잠깐 들른 손님이 아니라 아예 '세 들어 사는' 거주자라는 말입니다. 이 단어가 중요한 이유는 8장에서 똑같은 동사가 다시 나오기 때문입니다. "만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면"(8:9), "예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영이 너희 안에 거하시면"(8:11). 7장에서는 죄가 내 안에 살고, 8장에서는 성령이 내 안에 사십니다. 누가 내 안에 사느냐가 모든 것을 결정합니다.

창세기 4:7에서 하나님은 가인에게 "죄가 문에 엎드리느니라 죄의 소원은 네게 있으나 너는 죄를 다스릴지니라"고 경고하셨습니다. 죄는 문 앞에 웅크린 짐승처럼 들어올 틈을 엿봅니다. 바울은 그 짐승이 이미 집 안에 들어와 살고 있다고 말합니다.

이제 싸움은 '전쟁'이 됩니다. 두 단어 모두 군대 용어입니다. "싸워"는 '맞서서 군사 작전을 벌이다', "사로잡아"는 '창끝으로 붙잡아 전쟁 포로로 끌고 가다'입니다. 8절에서 죄가 계명을 '교두보'로 삼았다고 했는데, 이제 그 교두보에서 출발한 군대가 내 마음을 공격해 나를 포로로 끌고 갑니다.

"포로"라는 말은 유대인들에게 아픈 기억을 떠올리게 했습니다. 이스라엘은 하나님의 율법을 가졌지만 지키지 못해 결국 바벨론에 포로로 끌려갔습니다. 바울은 개인의 마음 안에서 그 포로 됨이 반복되고 있다고 말하는 듯합니다.

이 절에는 여러 '법'이 등장해 혼란스러울 수 있습니다. 아래 표로 정리하면 이렇습니다. 결국 두 진영의 싸움입니다. 한쪽은 하나님의 법 + 마음의 법, 다른 쪽은 다른 법 + 죄의 법. 그리고 지금 7장에서는 죄의 진영이 이기고 있습니다. 하지만 8:2에서 세 번째 법이 등장합니다. "그리스도 예수 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너를 해방하였음이라." 7장의 전쟁은 8장의 해방으로 끝납니다.

7장 전체가 도착한 절망의 밑바닥입니다. 율법은 선하고, 나는 그것을 원하고, 심지어 즐거워합니다. 그런데도 나는 포로로 끌려갑니다. 원인도 알고 무엇이 옳은지도 아는데, 할 수 있는 것이 없습니다. 여기서 터져 나오는 외침이 "나는 곤고한 사람이로다!"입니다.

"곤고하다"(탈라이포로스)는 '비참하다, 기진맥진하다, 고통으로 지쳐 쓰러졌다'는 뜻입니다. 이 단어는 요한계시록 3:17에서 라오디게아 교회에게도 쓰였습니다. "너는 네가 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못하도다." 라오디게아 교회는 자기가 곤고한 줄 몰랐습니다. 7장의 '나'는 자기가 곤고한 줄 압니다. 그것이 구원의 시작입니다. 이사야도 하나님의 거룩하심 앞에서 "화로다 나여 망하게 되었도다"(사 6:5)라고 부르짖었습니다. 하나님 앞에 정직하게 선 사람은 이 탄식을 압니다.

"이 사망의 몸"은 죄에 붙잡혀 죽음으로 향하는 지금의 몸, 죄가 지체를 통해 활동하는 무대가 된 몸을 말합니다. 6:6의 "죄의 몸"과 같은 생각입니다. 몸 자체가 악하다는 말이 아닙니다(바울은 몸의 부활을 믿습니다, 8:11, 23). 지금 이 몸이 죄와 죽음에 묶여 있다는 말입니다.

그리고 결정적인 단어 하나, "누가"입니다. 바울은 "무엇이 나를 건져낼까?"라고 묻지 않았습니다. 더 좋은 방법, 더 강한 결심, 더 엄격한 규칙을 찾지 않습니다. 그런 것들은 이미 다 실패했습니다. 바울은 구원자, 곧 사람을 찾습니다. 이 질문이 25절의 답을 부릅니다.

"누가 나를 건져내랴?" 대답은 설명이 아니라 찬양으로 터져 나옵니다. "우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님께 감사!" 답은 '방법'이 아니라 '분'입니다. 바로 예수 그리스도이십니다. 율법이 할 수 없었던 일, 내 결심이 할 수 없었던 일을 하나님께서 그리스도를 통해 하셨습니다.

고린도전서 15장에서 바울은 거의 같은 흐름을 보여 줍니다. "사망의 쏘는 것은 죄요 죄의 권능은 율법이라 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 우리에게 이김을 주시는 하나님께 감사하노니"(고전 15:56-57). 죄, 율법, 사망, 그리고 "우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님께 감사". 로마서 7장을 한 문장으로 줄인 것 같습니다.

그런데 감사 바로 뒤에 이상한 문장이 나옵니다. "그런즉 내 자신이 마음으로는 하나님의 법을, 육신으로는 죄의 법을 섬기노라." 해답이 선포된 직후에 다시 분열 상태로 돌아가는 것처럼 보입니다. 왜일까요? 많은 해석자들은 이것을 7장 전체의 요약으로 봅니다. 핵심은 "내 자신이"(아우토스 에고), 곧 "나 혼자서는, 나 스스로는"입니다. 그리스도 없이 나 혼자 남겨진다면, 나는 마음으로는 하나님을 섬기면서도 몸으로는 죄에 끌려다니는 분열된 존재일 수밖에 없다는 것입니다.

또 다른 이들은 이것을 그리스도인의 '이미와 아직'의 긴장으로 봅니다. 그리스도께서 이미 승리하셨으므로 감사하지만, 우리는 아직 '사망의 몸'을 입고 있고 몸의 구속을 기다리고 있습니다(8:23). 그래서 감사와 싸움이 함께 있습니다.

어느 쪽이든, 이 문장은 8장으로 넘어가는 문입니다. 바로 다음 절이 이렇게 시작합니다. "그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니"(8:1). 7장의 탄식은 8장의 찬송을 위한 무대였습니다.