결코 정죄함이 없나니,
성령 안의 삶

성경에서 가장 위로가 되는 문장 중 하나입니다. "그러므로 이제." 무엇 때문에 '그러므로'일까요? 7:25 "우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님께 감사하리로다"를 받으면서, 동시에 3-7장 전체, 곧 그리스도의 대속(3장), 믿음으로 의롭다 하심(4장), 아담과 그리스도(5장), 그리스도와의 연합(6장), 율법에서의 해방(7:1-6)을 모두 받는 '그러므로'입니다.

"결코 정죄함이 없나니." 원문은 "어떤 정죄도 없다"입니다. 작은 정죄도, 일부의 정죄도, 나중에 다시 꺼낼 정죄도 없습니다. '정죄'는 5:16, 18에서 아담의 범죄로 모든 사람에게 내려진 유죄 판결이었습니다. 그 판결이 그리스도 안에 있는 자에게는 완전히 취소되었습니다.

이것은 7장의 고백과 어떻게 연결될까요? 7장의 '나'는 원하는 선을 행하지 못하고 원치 않는 악을 행하는 자신을 보며 절망했습니다. 그런데 8:1은 말합니다. 그 싸움 속에 있는 사람도, 그리스도 안에 있다면 정죄받지 않는다. 우리의 실패가 하나님의 판결을 바꾸지 못합니다. 하나님의 판결은 우리의 성적표가 아니라 그리스도의 완성된 일에 근거하기 때문입니다.

조건은 단 하나, "그리스도 예수 안에 있는 자"입니다. 내 행위 안에 있는 자가 아니라, 그리스도 안에 있는 자입니다. 노아의 방주 안에 있는 사람은 홍수에 휩쓸리지 않았습니다. 그 사람이 얼마나 착했는지가 아니라, 방주 '안에' 있었기 때문입니다.

왜 정죄함이 없을까요? 해방되었기 때문입니다. 7:23에서 바울은 "내 지체 속에서 한 다른 법이… 죄의 법 아래로 나를 사로잡아 오는 것을 보는도다"라고 탄식했습니다. 그런데 이제 더 강한 법이 왔습니다. "생명의 성령의 법."

여기서 '법'은 '원리, 작동 방식'에 가깝습니다. 중력의 법칙이 모든 것을 아래로 끌어당기듯, '죄와 사망의 법'은 사람을 죄로, 결국 사망으로 끌어당깁니다. 7장의 '나'는 아무리 위로 올라가려 해도 이 법칙에 끌려 내려왔습니다. 그런데 비행기는 중력을 없애지 않고도 하늘을 납니다. 더 강한 '양력의 법칙'이 작용하기 때문입니다. 성령께서 우리 안에서 일하실 때, 죄의 끌어당김보다 강한 생명의 힘이 작동합니다.

"너를" — 원문은 단수 '너'입니다. 7장에서 단수 '나'가 탄식했다면, 8장에서 하나님은 단수 '너'를 해방하셨다고 선언하십니다. 탄식하던 바로 그 한 사람에게 주시는 개인적인 해방 선언입니다.

어떻게 해방이 가능했을까요? 바울은 7장을 한 문장으로 요약합니다. "율법이 육신으로 말미암아 연약하여 할 수 없는 그것." 율법이 나빠서가 아닙니다(7:12). 율법은 거룩한 기준을 제시했지만, 그것을 지켜야 할 인간의 '육신'이 연약해서 지킬 수 없었습니다. 좋은 설계도가 있어도 재료가 썩었으면 집을 지을 수 없습니다.

그래서 "하나님은 하나니." 율법이 할 수 없었던 일을 하나님께서 직접 하셨습니다. 어떻게?

"자기 아들을… 보내어." 하나님은 천사나 선지자가 아니라 '자기 아들'을 보내셨습니다. 그리고 그 아들은 "죄 있는 육신의 모양으로" 오셨습니다. 바울은 단어를 매우 조심스럽게 고릅니다. '죄 있는 육신으로'라고 하면 예수님께 죄가 있다는 뜻이 되고, '육신의 모양으로'만 하면 진짜 사람이 아닌 것처럼 들립니다. '죄 있는 육신의 모양으로'는 예수님이 우리와 똑같은 진짜 인간의 몸을 입으셨지만, 죄는 없으셨다는 뜻입니다. 히브리서 4:15 "모든 일에 우리와 한결같이 시험을 받은 자로되 죄는 없으시니라."

"죄를 인하여" — 원문은 '죄에 관하여'로, 70인역 레위기에서 '속죄제'를 가리키는 표현입니다. 예수님은 속죄제물로 오셨습니다. 그리고 "육신에 죄를 정하사." 하나님은 죄를 '정죄'하셨습니다. 1절에서 우리에게 정죄가 없는 이유가 여기 있습니다. 정죄는 사라진 것이 아니라 다른 곳에 떨어졌습니다. 그리스도의 육신 위에 떨어졌습니다. 우리가 받아야 할 정죄를 죄 자체가, 그리스도의 몸에서 받았습니다.

3절에서 하나님이 하신 일의 목적이 여기 있습니다. "율법의 요구를 이루어지게 하려 하심이니라." 놀라운 말입니다. 3:31에서 바울은 "도리어 율법을 굳게 세우느니라"고 했습니다. 여기서 그 의미가 드러납니다. 복음은 율법을 버리는 것이 아니라, 율법이 원래 원했던 것을 실제로 이루어 냅니다.

율법의 '요구'는 단수입니다. 율법의 수많은 계명이 결국 하나의 요구로 모인다는 뜻입니다. 13:8-10에서 바울은 그것을 말합니다. "사랑은 율법의 완성이니라." 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 것, 율법이 원했던 바로 그것이 이제 성령 안에서 이루어집니다.

그런데 동사가 수동태입니다. "이루어지게." 우리가 율법을 '이루는' 것이 아니라, 율법의 요구가 우리 '안에서' 이루어집니다. 누가 이루십니까? 성령께서 하십니다. 에스겔 36:27 "내 신을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니." 이것이 새 언약의 약속입니다.

그리고 그 사람은 "육신을 좇지 않고 그 영을 좇아 행하는" 사람입니다. '행하다'는 '걷다'입니다. 6:4 "새 생명 가운데서 행하게"와 같은 단어입니다. 한 번의 체험이 아니라 매일의 걸음입니다. 이 표현이 5-13절에서 자세히 펼쳐집니다.

두 생각의 결과입니다. 바울은 '사망에 이른다'가 아니라 "사망이요"라고 말합니다. 육신의 생각은 사망으로 '가는 길'일 뿐 아니라, 그 자체가 이미 '사망'입니다. 하나님과 단절된 삶은 살아 있어도 죽은 것입니다. 에베소서 2:1 "허물과 죄로 죽었던 너희를."

"영의 생각은 생명과 평안이니라." 성령을 따라 사는 삶은 그 자체가 생명이고 평안입니다. 미래에 받을 보상이기 전에, 지금 누리는 현실입니다. 5:1의 '하나님과의 화평'이 마음 깊이 흘러드는 것입니다. 이사야 26:3 "주께서 심지가 견고한 자를 평강하고 평강하도록 지키시리니 이는 그가 주를 의뢰함이니이다."

이 구절은 우리가 매일 점검할 수 있는 기준이 됩니다. 지금 내 마음을 차지하고 있는 생각이 나를 불안과 메마름(사망)으로 끌고 가는지, 아니면 생명과 평안으로 이끄는지.

바울은 로마 성도들에게로 돌아섭니다. "너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니." 5-8절은 '육신에 있는 자'를 묘사했지만, 그리스도인은 그 사람이 아닙니다. 그리스도인은 '영에 있는' 사람입니다.

어떻게 알 수 있습니까? "만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면." 여기서 '거하다'는 7:17, 20에서 "내 속에 거하는 죄"에 쓰였던 바로 그 동사입니다. 7장에서는 죄가 내 안에 세 들어 살았습니다. 8장에서는 하나님의 영이 내 안에 사십니다. 새 집주인이 들어오셨습니다.

그리고 바울은 분명한 기준을 줍니다. "누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라." 성령은 '특별한 그리스도인'만 받는 추가 선물이 아닙니다. 그리스도인이라면 누구나 성령을 모시고 있습니다. 성령이 없으면 그리스도인이 아닙니다. 고린도전서 12:3 "성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라."

이 구절에서 '하나님의 영'과 '그리스도의 영'이 같은 분을 가리킨다는 것도 중요합니다. 10절에서는 "그리스도께서 너희 안에 계시면"이라고 합니다. 성령께서 내주하시는 것은 곧 그리스도께서 내주하시는 것이고, 하나님께서 내주하시는 것입니다. 삼위일체 하나님께서 우리 안에 집을 지으셨습니다(요 14:23).

10절의 "몸은 죽은 것이나"로 끝나지 않습니다. "너희 죽을 몸도 살리시리라." 몸도 결국 구속받습니다.

그 근거는 이렇습니다. 지금 우리 안에 거하시는 성령은 "예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영"입니다. 예수님을 무덤에서 일으키신 바로 그 능력이 지금 우리 안에 살아 계십니다. 그렇다면 그 성령께서 예수님께 하신 일을 우리에게도 하시지 않겠습니까? 예수님의 부활은 우리 부활의 '첫 열매'입니다(고전 15:20).

바울은 같은 표현을 두 번 반복합니다. "예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이… 그리스도 예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이." 반복은 확신을 강조합니다. 우리의 부활은 막연한 희망이 아니라, 이미 일어난 예수님의 부활에 묶여 있는 확실한 미래입니다.

이것은 기독교 신앙에서 몸이 얼마나 중요한지 보여 줍니다. 기독교는 '영혼만 천국에 간다'는 신앙이 아닙니다. 하나님은 우리 몸도 구속하시고 부활시키실 것입니다. 그래서 우리는 몸을 함부로 대하지 않고, 하나님께 산 제사로 드립니다(12:1).

두 길이 있습니다. "육신대로 살면 반드시 죽을 것이로되." 그리스도인이라고 말하면서 육신대로 계속 산다면, 그 끝은 사망입니다. 바울은 이 경고를 그리스도인에게 합니다. 은혜는 방종의 허가증이 아닙니다(6:1).

"영으로써 몸의 행실을 죽이면 살리니." 여기에 그리스도인의 거룩한 싸움이 있습니다. '몸의 행실'은 6:12-13에서 말한 것처럼, 죄가 우리 몸을 도구로 삼아 저지르는 행동들입니다. 그것을 '죽여야' 합니다. 이것은 신학에서 '죽임(mortification)'이라 부르는 성화의 한 면입니다.

중요한 것은 두 가지입니다. 첫째, '영으로써'입니다. 우리 의지력으로 죄를 죽이려 하면 7장처럼 실패합니다. 성령의 능력으로 해야 합니다. 둘째, '죽이면'은 현재형입니다. 한 번 죽이고 끝나는 것이 아니라, 매일 계속해서 죽여 가는 것입니다. 6장에서 우리의 옛 사람은 이미 십자가에 못 박혔습니다(사실). 이제 그 사실에 근거해 매일 남아 있는 죄의 행실을 죽여 갑니다(실천).

청교도 존 오웬은 『죄 죽이기』에서 이렇게 썼습니다. "죄를 죽이든지, 아니면 죄가 당신을 죽일 것이다(Be killing sin or it will be killing you)."

13절의 '영으로써 죽이는' 삶이 어떻게 가능할까요? 성령께서 인도하시기 때문입니다. 그리고 성령의 인도를 받는 사람은 누구입니까? "하나님의 아들이라."

'인도함을 받다'는 현재 수동형입니다. 계속해서 이끌림을 받는다는 뜻입니다. 성령의 인도는 가끔 중요한 결정을 내릴 때만 받는 특별한 신호가 아니라, 매일의 삶에서 죄를 거부하고 하나님의 뜻을 따르도록 이끄시는 지속적인 인도입니다. 문맥상(13절) 이 인도는 특히 거룩한 삶으로의 인도입니다.

구약에서 '하나님의 아들'은 이스라엘에게 주어진 칭호였습니다. "이스라엘은 내 아들 내 장자라"(출 4:22). 하나님께서 이스라엘을 애굽에서 '인도'하여 내셨듯이(구름 기둥과 불기둥), 이제 성령께서 우리를 죄의 종살이에서 이끌어 내십니다. 9:4에서 바울은 "양자 됨"이 이스라엘의 특권이었다고 말합니다. 그 특권이 이제 성령 안에서 유대인과 이방인 모든 믿는 자에게 주어집니다.

성령께서 우리 안에 가져오시는 가장 큰 변화는 하나님과의 관계입니다. 이전에 우리는 "무서워하는 종의 영" 아래 있었습니다. 종은 늘 두렵습니다. 주인이 화내지 않을까, 일을 잘못하면 쫓겨나지 않을까, 벌을 받지 않을까. 율법 아래 사는 사람의 신앙도 그렇습니다. "하나님이 나를 벌하시지 않을까", "이 정도면 충분할까". 그 신앙은 두려움으로 움직입니다.

그러나 우리는 "양자의 영"을 받았습니다. 로마 사회에서 입양은 중요한 법적 제도였습니다. 입양된 아이는 이전의 모든 빚과 관계가 청산되고, 새 아버지의 이름과 재산을 상속받는 완전한 아들이 되었습니다. 친아들과 법적으로 똑같은 지위를 얻었습니다. 로마 황제들도 후계자를 입양으로 세웠습니다(아우구스투스는 율리우스 카이사르의 양자였습니다).

그리고 우리는 "아바 아버지라 부르짖느니라." '아바'는 예수님이 쓰시던 아람어로 '아버지'라는 뜻입니다. 어린아이가 아빠를 부르는 친밀한 말이기도 했습니다. 예수님은 겟세마네에서 "아바 아버지여 아버지께는 모든 것이 가능하오니"(막 14:36)라고 기도하셨습니다. 당시 유대인들은 하나님을 이렇게 친밀하게 부르지 않았습니다. 그런데 성령께서 우리에게도 예수님이 쓰시던 그 말로 하나님을 부르게 하십니다. 우리는 예수님과 같은 자리에서 하나님을 '아빠'라고 부릅니다.

'부르짖다'는 큰 소리로 외치는 것입니다. 어려움 속에서, 기쁨 속에서, 아이가 아빠를 부르듯 하나님을 부릅니다. 갈라디아서 4:6 "너희가 아들인고로 하나님이 그 아들의 영을 우리 마음 가운데 보내사 아바 아버지라 부르게 하셨느니라."

우리가 하나님의 자녀라는 것을 어떻게 확신할 수 있을까요? "성령이 친히… 증거하시나니." 성령께서 직접 증언하십니다.

그런데 "우리 영으로 더불어", 곧 우리 영과 '함께' 증언하십니다. 유대 법정에서는 두 증인의 증언이 있어야 사실이 확정되었습니다(신 19:15). 우리 영은 "나는 하나님의 자녀다"라고 믿음으로 고백하고, 성령께서는 그 고백이 맞다고 함께 증언하십니다. 15절에서 우리가 "아바 아버지"라고 부르짖을 때, 그 부르짖음 자체가 성령의 증거입니다. 하나님의 자녀가 아니라면 하나님을 아버지라고 부를 수 없기 때문입니다.

이 증거는 감정적인 체험만을 말하는 것이 아닙니다. 기도할 때 하나님을 아버지로 부르게 되는 마음, 하나님의 말씀이 내 아버지의 말씀으로 들리는 것, 죄를 미워하고 거룩을 사랑하게 되는 변화(13-14절), 형제자매를 사랑하는 마음(요일 3:14). 이 모든 것이 성령께서 내 안에서 하시는 증언입니다.

자녀가 되면 무엇이 따라옵니까? 상속입니다. 로마법에서 입양된 아들은 친아들과 똑같이 아버지의 재산을 상속받았습니다. 우리는 "하나님의 후사", 곧 하나님의 상속자입니다. 무엇을 상속받습니까? 4:13에서 아브라함에게 약속된 "세상"이고, 무엇보다 하나님 자신입니다(시 16:5 "여호와는 나의 산업과 나의 잔의 소득이시니").

그리고 더 놀라운 것은 "그리스도와 함께 한 후사니"입니다. 원문은 '공동 상속자'입니다. 그리스도께서 받으실 모든 것을 우리가 함께 받습니다. 그리스도의 몫과 우리의 몫이 같습니다. 예수님은 "아버지께서 내게 주신 영광을 내가 저희에게 주었사오니"(요 17:22)라고 기도하셨습니다.

그러나 바울은 한 가지를 덧붙입니다. "우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 될 것이니라." 그리스도와 함께 상속받는다는 것은, 그리스도의 길을 함께 걷는다는 뜻입니다. 그리스도께서 고난을 거쳐 영광에 들어가셨듯(눅 24:26), 우리도 고난을 거쳐 영광에 이릅니다. 고난은 하나님의 자녀가 아니라는 증거가 아니라, 오히려 그리스도와 연합했다는 증거입니다. 이 말이 18절의 "현재의 고난"으로 자연스럽게 이어집니다.

"생각건대"는 '계산해 보니'라는 뜻입니다. 4장에서 하나님께서 아브라함의 믿음을 '의로 여기셨다(계산하셨다)'고 할 때 쓴 단어입니다. 바울은 감정적으로 "괜찮을 거야"라고 말하는 것이 아니라, 저울 양쪽에 고난과 영광을 올려놓고 냉정하게 계산합니다.

그 결과는 "족히 비교할 수 없도다"입니다. '비교할 수 없다'는 원래 저울에 올려놓을 가치조차 없다는 뜻입니다. 영광 쪽이 너무 무거워서 고난 쪽이 저울에서 튕겨 나갑니다. 고린도후서 4:17 "우리의 잠시 받는 환난의 경한 것이 지극히 크고 영원한 영광의 중한 것을 우리에게 이루게 함이니." 고난은 '잠시'이고 '가볍고', 영광은 '영원'하고 '무겁습니다'.

이 말을 한 사람이 누구인지 기억해야 합니다. 바울은 고난을 모르는 사람이 아니었습니다. 다섯 번 매를 맞고, 세 번 태장을 맞고, 한 번 돌로 맞고, 세 번 파선하고, 굶주리고, 헐벗었습니다(고후 11:23-27). 그런 사람이 계산해 보니 비교가 안 된다고 말합니다.

피조물의 소망이 무엇입니까? "썩어짐의 종노릇한 데서 해방되어." 지금 모든 피조물은 '썩어짐'의 종살이를 합니다. 모든 것은 낡고, 썩고, 죽습니다. 과학에서 말하는 '엔트로피'처럼, 세상은 점점 무질서와 소멸을 향해 갑니다. 피조물도 6장의 우리처럼 '종노릇' 하고 있습니다.

그러나 피조물도 해방될 것입니다. 언제? "하나님의 자녀들의 영광의 자유에 이르는 것." 하나님의 자녀들이 영광 중에 드러날 때, 피조물도 함께 해방됩니다. 사람의 죄 때문에 피조물이 저주 아래 들어갔듯, 사람의 구속과 함께 피조물도 구속받습니다. 이것이 성경이 말하는 '새 하늘과 새 땅'입니다(사 65:17, 벧후 3:13, 계 21:1).

이것은 매우 중요한 진리입니다. 하나님의 구원은 사람의 영혼만 건져서 다른 곳으로 옮기는 것이 아니라, 하나님이 만드신 온 세상을 회복하는 것입니다. 하나님은 자기가 지으신 세상을 포기하지 않으십니다. 그래서 그리스도인은 이 세상과 자연을 함부로 대하지 않습니다. 하나님께서 회복하실 세상이기 때문입니다.

첫 번째 탄식은 피조물의 탄식입니다. "피조물이 다 이제까지 함께 탄식하며." 자연재해, 동물의 고통, 환경의 파괴, 모든 생명의 죽음. 이것은 피조물 전체의 신음 소리입니다.

그런데 그 고통은 어떤 고통입니까? "함께 고통하는"으로 번역된 단어는 원래 '해산의 진통'을 뜻합니다. 이것은 죽어 가는 자의 신음이 아니라, 아기를 낳는 산모의 진통입니다. 산모의 고통은 극심하지만 의미 없는 고통이 아닙니다. 그 끝에 새 생명이 태어납니다. 예수님도 "여자가 해산하게 되면 그 때가 이르렀으므로 근심하나 아기를 낳으면 세상에 사람 난 기쁨을 인하여 그 고통을 다시 기억지 아니하느니라"(요 16:21)고 하셨습니다.

지금 세상의 모든 고통은 새 하늘과 새 땅이 태어나기 위한 해산의 진통입니다. 고통은 실제이고 극심하지만, 그것이 마지막이 아닙니다.

두 번째 탄식은 우리의 탄식입니다. 그리스도인은 고통이 없는 사람이 아닙니다. "우리까지도 속으로 탄식하여." 우리도 병들고, 늙고, 사랑하는 사람을 잃고, 여전히 죄와 싸웁니다. 고린도후서 5:2, 4 "과연 여기 있어 탄식하며… 이 장막에 있는 우리가 짐진 것같이 탄식하는 것은."

그러나 우리의 탄식은 소망 없는 탄식이 아닙니다. 우리는 "성령의 처음 익은 열매를 받은" 사람입니다. 구약에서 첫 수확한 곡식이나 열매를 하나님께 드렸습니다(레 23:10). 첫 열매는 앞으로 올 전체 수확의 '맛보기'이자 '보증'입니다. 첫 열매가 익었다면 나머지도 곧 익을 것입니다. 성령은 우리가 앞으로 받을 모든 영광의 첫 몫입니다. 지금 우리 안에 계신 성령이 장차 올 완전한 구원의 보증입니다(엡 1:14).

무엇을 기다립니까? "양자 될 것 곧 우리 몸의 구속을." 15절에서 우리는 이미 '양자의 영'을 받았습니다. 그런데 23절에서는 '양자 될 것'을 기다린다고 합니다. 모순일까요? 아닙니다. 이것이 '이미와 아직'입니다. 우리는 이미 법적으로 하나님의 자녀입니다(15절). 그러나 그 자녀 됨이 완전히 드러나는 것, 곧 우리 몸까지 구속받아 부활의 몸을 입는 것은 아직 기다립니다. 입양 서류에는 이미 서명이 끝났지만, 아버지 집에 실제로 들어가 사는 날은 아직 오지 않았습니다.

"이와 같이 성령도." 피조물이 탄식하고 우리가 탄식하는 것처럼, 성령께서도 탄식하십니다. 우리의 고난 속에 성령께서 함께 들어오십니다.

"우리 연약함을 도우시나니." '돕다'로 번역된 단어는 매우 아름답습니다. '함께(쉰)' + '맞은편에서(안티)' + '붙잡다(람바노)'. 무거운 짐을 혼자 들 수 없을 때, 누군가 맞은편에서 짐의 다른 쪽을 함께 들어 주는 모습입니다. 성령은 우리 짐을 대신 들어 버리시는 것이 아니라, 우리와 함께 드십니다.

특히 성령께서 도우시는 연약함은 기도입니다. "우리가 마땅히 빌 바를 알지 못하나." 고난이 너무 클 때, 우리는 무엇을 구해야 할지 모릅니다. 고통을 없애 달라고 해야 할지, 견딜 힘을 달라고 해야 할지. 때로는 아무 말도 나오지 않고 그저 신음만 나옵니다. 바울 자신도 육체의 가시를 없애 달라고 세 번 기도했지만, 하나님의 대답은 "내 은혜가 네게 족하도다"(고후 12:9)였습니다.

그때 "성령이 말할 수 없는 탄식으로 우리를 위하여 친히 간구하시느니라." 우리가 말을 잃었을 때, 성령께서 우리 대신 기도하십니다. 우리의 신음이 성령의 신음과 합쳐져 하나님께 올라갑니다. 우리가 기도를 '잘' 해야만 하나님이 들으시는 것이 아닙니다. 기도할 힘조차 없을 때도, 성령께서 우리 안에서 기도하고 계십니다.

성경에서 가장 많이 인용되고, 동시에 가장 많이 오해받는 구절 중 하나입니다. 문맥 안에서 정확하게 읽어야 합니다.

"우리가 알거니와." 26절에서 우리는 무엇을 기도해야 할지 '알지 못한다'고 했습니다. 그러나 이것만은 '압니다'. 고난 속에서 많은 것을 모르지만, 하나님께서 일하고 계신다는 것은 압니다.

"모든 것이 합력하여 선을 이루느니라." '모든 것'에는 18-27절에서 말한 고난, 탄식, 연약함이 다 포함됩니다. 좋은 일만이 아니라 나쁜 일도, 기쁨만이 아니라 슬픔도, 성공만이 아니라 실패도. 그 모든 것이 '합력하여', 곧 함께 일하여 선을 이룹니다. 하나하나는 선하지 않을 수 있습니다. 약 하나하나는 독일 수 있지만, 의사가 정확하게 섞으면 병을 고치는 약이 됩니다. 요셉은 형들에게 "당신들은 나를 해하려 하였으나 하나님은 그것을 선으로 바꾸사"(창 50:20)라고 말했습니다.

그렇다면 '선'은 무엇입니까? 오해하기 쉬운 부분입니다. 이 구절은 "그리스도인에게는 결국 모든 일이 잘 풀린다"는 뜻이 아닙니다. 29절이 그 '선'의 내용을 말합니다. "그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여." 하나님이 이루시는 선은 우리의 편안함이나 성공이 아니라, 우리가 그리스도를 닮아 가는 것입니다. 고난이 그 목적을 위해 쓰인다면, 고난조차 '선'입니다.

이 약속은 누구에게 주어집니까? "하나님을 사랑하는 자 곧 그 뜻대로 부르심을 입은 자들." 두 가지로 설명합니다. 우리 쪽에서 보면 '하나님을 사랑하는 자'이고, 하나님 쪽에서 보면 '그 뜻대로 부르심을 입은 자'입니다. 우리가 하나님을 사랑하는 것은 하나님께서 먼저 우리를 부르셨기 때문입니다(요일 4:19).

28절의 '선'이 무엇인지 여기서 밝혀집니다. 하나님의 최종 목적은 우리를 "그 아들의 형상을 본받게" 하는 것입니다.

창세기 1:27에서 하나님은 사람을 "하나님의 형상대로" 지으셨습니다. 그러나 죄로 그 형상은 깨지고 일그러졌습니다(1:23, 3:23). 그리스도는 "보이지 아니하시는 하나님의 형상"(골 1:15)이십니다. 하나님의 구원 계획은 깨진 우리를 그리스도의 형상, 곧 원래의 하나님의 형상으로 회복시키는 것입니다. 모든 고난과 기쁨, 모든 '합력'은 이 하나의 목적을 향해 갑니다.

그리고 그 목적은 "그로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니라." 하나님은 외아들 하나로 만족하지 않으셨습니다. 그 아들을 닮은 '많은 형제'가 있는 큰 가족을 원하셨습니다. 그리스도는 그 가족의 '맏아들'이십니다. 맏아들은 처음 난 자이면서 동시에 가족의 으뜸이고 상속의 대표입니다. 히브리서 2:11 "형제라 부르시기를 부끄러워 아니하시고."

"미리 아신"과 "미리 정하셨으니"는 하나님의 주권적인 선택을 말합니다. 이 구원은 우리에게서 시작된 것이 아니라 영원 전 하나님의 마음에서 시작되었습니다. 여기서 '미리 아심'은 단순히 정보를 미리 아는 것이 아니라, 성경적 의미에서 '사랑으로 알고 택하심'입니다. 아모스 3:2 "내가 땅의 모든 족속 중에 너희만 알았나니", 예레미야 1:5 "내가 너를 복중에 짓기 전에 너를 알았고." (예정에 관한 해석은 9장 '더 깊이'에서 더 다룹니다.)

29-30절은 교회 역사에서 '구원의 황금 사슬'이라고 불립니다. 다섯 개의 고리가 영원 전부터 영원까지 끊어짐 없이 연결되어 있습니다. 미리 아심 → 미리 정하심 → 부르심 → 의롭다 하심 → 영화롭게 하심.

이 사슬에서 주목할 점이 있습니다. 첫째, 모든 동사의 주어가 하나님이십니다. 우리가 한 일은 하나도 없습니다. 구원은 처음부터 끝까지 하나님의 일입니다. 둘째, 한 고리도 빠지지 않습니다. 미리 정하신 '그들을' 부르시고, 부르신 '그들을' 의롭다 하시고, 의롭다 하신 '그들을' 영화롭게 하십니다. 중간에 떨어져 나가는 사람이 없습니다. 의롭다 함을 받은 사람은 반드시 영화롭게 됩니다.

셋째, 가장 놀라운 것은 "영화롭게 하셨느니라"가 과거형이라는 것입니다. 영화(우리 몸의 구속과 완전한 영광)는 아직 오지 않았습니다(18, 23절). 그런데 바울은 이미 이루어진 일처럼 과거형으로 말합니다. 하나님께서 정하신 일은 이미 이루어진 것과 같이 확실하기 때문입니다. 하나님께는 미래도 이미 완료된 과거처럼 확실합니다. 4:17 "없는 것을 있는 것같이 부르시는 이."

그래서 이 사슬은 고난 중에 있는 성도에게 가장 큰 위로가 됩니다. 지금 내 형편이 아무리 흔들려도, 하나님의 사슬은 흔들리지 않습니다. 하나님께서 시작하신 일은 반드시 끝을 내십니다(빌 1:6). 이 확신이 31-39절의 승리의 노래로 터져 나옵니다.

"그런즉 이 일에 대하여 우리가 무슨 말 하리요?" 로마서에서 이 질문은 보통 반론을 꺼낼 때 썼습니다(3:5, 6:1, 7:7). 그런데 여기서는 반론이 아니라 감탄입니다. 지금까지 말한 이 놀라운 일들 앞에서 무슨 말을 더 할 수 있겠느냐는 것입니다.

첫 번째 질문: "만일 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하리요?" '만일'은 의심이 아니라 '~이시므로'입니다. 하나님께서 우리 편이시라는 것은 1-30절이 이미 증명했습니다. 그렇다면 누가 우리를 대적할 수 있습니까? 물론 대적하는 자는 많습니다. 세상, 마귀, 고난, 우리 자신의 죄. 바울은 그들이 없다고 말하지 않습니다. 그들이 우리를 '이길' 수 없다고 말합니다. 하나님보다 강한 대적은 없기 때문입니다.

시편 118:6 "여호와는 내 편이시라 내가 두려워 아니하리니 사람이 내게 어찌할꼬." 엘리사의 종이 아람 군대에 포위된 것을 보고 두려워했을 때, 엘리사는 "두려워하지 말라 우리와 함께한 자가 저와 함께한 자보다 많으니라"고 했습니다. 그리고 종의 눈이 열리자 불말과 불병거가 산에 가득했습니다(왕하 6:16-17).

두 번째 질문입니다. 31절의 근거를 대는 질문이기도 합니다. 하나님께서 우리 편이시라는 가장 확실한 증거가 무엇입니까? "자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내어 주신" 것입니다.

'아끼지 아니하시고'는 창세기 22장의 메아리입니다. 하나님께서 아브라함에게 이삭을 바치라고 하셨을 때, 아브라함은 순종했고, 하나님은 "네가 네 아들 네 독자라도 내게 아끼지 아니하였으니"(창 22:12, 16)라고 하셨습니다. 그러나 모리아산에서 하나님은 마지막 순간 아브라함의 손을 멈추시고 숫양을 준비하셨습니다. 이삭은 살았습니다. 그런데 갈보리산에서는 아무도 하나님의 손을 멈추지 않았습니다. 하나님은 자기 아들을 정말로 아끼지 않으셨습니다.

그리고 바울은 다시 '하물며' 논증을 씁니다. 가장 귀한 것, 자기 아들을 이미 주셨다면, "어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 은사로 주지 아니하시겠느뇨?" 백억 원짜리 다이아몬드를 선물한 사람이 포장 리본 값을 아까워하겠습니까? 하나님께서 우리에게 필요한 다른 모든 것, 곧 용서, 보호, 인도, 힘, 그리고 마지막 영광까지 주지 않으실 이유가 없습니다.

여기서 '모든 것'은 우리가 원하는 모든 물질적 축복이 아니라, 28-30절의 맥락에서 우리 구원의 완성에 필요한 모든 것입니다. 하나님은 우리를 그리스도의 형상으로 빚어 영광에 이르게 하시기 위해 필요한 것은 하나도 빠짐없이 주십니다.

세 번째 질문은 법정 장면입니다. "누가 능히 하나님의 택하신 자들을 송사하리요?" 우리를 고발하려는 자들은 많습니다. 사탄은 '참소하는 자'라고 불립니다(계 12:10). 스가랴 3장에서 사탄은 대제사장 여호수아의 더러운 옷을 가리키며 그를 고발했습니다. 우리 양심도 우리를 고발하고, 다른 사람들도 우리 과거를 들추어냅니다.

그러나 대답은 이것입니다. "의롭다 하신 이는 하나님이시니." 법정의 최고 재판관이 이미 판결을 내렸습니다. "무죄, 의롭다." 최고 재판관의 판결을 누가 뒤집을 수 있습니까? 검사가 아무리 증거를 들이밀어도, 재판관이 이미 그 모든 죄의 형벌이 치러졌다고 선언했다면 소용이 없습니다.

이사야 50:8-9이 이 구절의 배경입니다. "나를 의롭다 하시는 이가 가까이 계시니 나와 다툴 자가 누구뇨 나와 함께 설지어다 나의 대적이 누구뇨 내게 가까이 나아올지어다 주 여호와께서 나를 도우시리니 나를 정죄할 자 누구뇨." 고난받는 종의 고백이 이제 그리스도 안에 있는 우리의 고백이 됩니다.

네 번째 질문: "누가 정죄하리요?" 8장은 "결코 정죄함이 없나니"(1절)로 시작했습니다. 이제 바울은 그 근거를 그리스도의 사역 네 단계로 쌓아 올립니다.

① "죽으실 뿐 아니라" — 그리스도께서 우리 정죄를 대신 받으셨습니다(3절). ② "다시 살아나신 이는" — 부활은 하나님께서 그 대속을 받아들이셨다는 증거입니다(4:25). ③ "하나님 우편에 계신 자요" — 시편 110:1 "여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수로 네 발등상 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉으라." 그리스도는 지금 온 우주의 최고 권위의 자리에 계십니다. ④ "우리를 위하여 간구하시는 자시니라" — 그 높은 자리에서 그리스도께서 하시는 일은 우리를 변호하시는 것입니다.

생각해 보십시오. 우리를 정죄할 수 있는 유일한 분이 계신다면 그것은 그리스도이십니다. 하나님께서 모든 심판을 아들에게 맡기셨기 때문입니다(요 5:22). 그런데 그 재판관이 바로 우리를 위해 죽으셨고, 지금 우리를 위해 변호하고 계십니다. 우리를 정죄할 권한을 가진 유일한 분이 우리의 변호인이십니다.

그리고 26-27절에서 성령께서 우리 '안에서' 간구하신다고 했습니다. 34절에서는 그리스도께서 하나님 '우편에서' 간구하십니다. 우리는 땅에서도, 하늘에서도, 두 분의 중보자를 모시고 있습니다. 히브리서 7:25 "그러므로 자기를 힘입어 하나님께 나아가는 자들을 온전히 구원하실 수 있으니 이는 그가 항상 살아서 저희를 위하여 간구하심이니라."

다섯 번째이자 마지막 질문입니다. 법정을 떠나 이제 삶의 전쟁터로 갑니다. 정죄의 위협은 끝났지만, 현실의 고난은 여전합니다. 그 고난이 우리를 그리스도의 사랑에서 떼어 놓을 수 있을까요?

바울은 일곱 가지 고난을 나열합니다. 이것은 머릿속의 목록이 아니라 바울 자신이 실제로 겪은 일들입니다. 고린도후서 11:23-27에서 바울은 매 맞음, 옥에 갇힘, 파선, 강도의 위험, 굶주림, 추위와 헐벗음을 고백합니다. 그리고 결국 바울은 '칼'로, 로마에서 참수형으로 순교했다고 전해집니다.

우리는 고난을 당할 때 흔히 "하나님이 나를 사랑하지 않으시나 보다"라고 생각합니다. 그러나 바울은 정반대로 말합니다. 고난은 하나님 사랑의 부재를 증명하지 않습니다. 오히려 고난 속에서도 그 사랑은 끊어지지 않습니다. 그리스도께서도 고난을 받으셨지만 아버지의 사랑받는 아들이셨습니다.

"그러나!" 36절의 비참한 현실 뒤에 반전이 나옵니다.

중요한 것은 "이 모든 일에"입니다. 원문은 '이 모든 일 가운데서'입니다. 고난을 피해서 이기는 것이 아니라, 고난 '한가운데서' 이깁니다. 환난이 없어져서 이기는 것이 아니라, 환난 속에서 이깁니다. 다니엘의 세 친구는 풀무불에 던져지지 않아서 산 것이 아니라, 풀무불 '속에서' 넷째 사람과 함께 걸었습니다(단 3:25).

"넉넉히 이기느니라." 바울은 '이기다(니카오)'에 '넘어서(휘페르)'를 붙여 새 단어를 만듭니다. 그냥 이기는 것이 아니라 '압도적으로 이기다', '이기는 것 이상으로 이기다'. 고난이 우리를 무너뜨리지 못할 뿐 아니라, 오히려 고난을 통해 우리가 더 강해지고 더 그리스도를 닮아 갑니다(28-29절). 원수의 무기가 오히려 우리를 위한 도구가 됩니다.

그리고 그 승리는 "우리를 사랑하시는 이로 말미암아"입니다. 우리 힘으로 이기는 것이 아닙니다. 원문은 과거형으로 '우리를 사랑하신 분', 곧 십자가에서 그 사랑을 증명하신 분입니다. 승리의 근거는 우리의 강함이 아니라 그분의 사랑입니다. 요한일서 5:4 "대저 하나님께로서 난 자마다 세상을 이기느니라 세상을 이기는 이김은 이것이니 우리의 믿음이니라."

"높음이나 깊음이나" — 공간의 모든 차원. 가장 높은 하늘에서 가장 깊은 심연까지. 당시 사람들은 하늘의 별들과 땅 아래의 세력들이 인간의 운명을 지배한다고 믿었습니다(점성술). 바울은 그 어떤 우주적 힘도 하나님의 사랑을 넘어서지 못한다고 선언합니다. 시편 139:8 "내가 하늘에 올라갈지라도 거기 계시며 음부에 내 자리를 펼지라도 거기 계시니이다."

그리고 마지막으로 모든 것을 한 번에 묶습니다. "다른 아무 피조물이라도." 혹시 빠진 것이 있을까 봐, 바울은 '그 밖의 어떤 피조물도'라고 덧붙입니다. 하나님 외에 존재하는 모든 것은 피조물입니다. 그리고 피조물은 창조주의 사랑을 끊을 수 없습니다. 오직 하나님만이 하나님의 사랑을 거두실 수 있는데, 하나님은 결코 그렇게 하지 않으십니다(30절의 황금 사슬).

여기서 한 가지 질문이 남습니다. "그렇다면 나 자신은? 내가 나를 하나님의 사랑에서 끊을 수 있지 않을까?" 그러나 나도 '피조물'입니다. 그리고 그 사랑은 나의 신실함에 달려 있는 것이 아니라 "그리스도 예수 안에 있는" 사랑입니다. 그 사랑은 나에게서 시작되지 않았고, 나에 의해 유지되지도 않습니다. 하나님께서 그리스도 안에서 시작하셨고, 그리스도 안에서 지키십니다.

8장은 "그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니"(1절)로 시작해서 "그리스도 예수 안에 있는 하나님의 사랑에서 끊을 수 없으리라"(39절)로 끝납니다. 처음과 끝이 모두 "그리스도 예수 안에"입니다. 그 안에 있는 사람에게는 정죄가 없고, 그 사랑에서 끊어짐도 없습니다.