하나님과의 화평,
그리고 두 아담

"그러므로"는 1-4장 전체를 받습니다. 바울은 지금까지의 논증을 한 문장으로 요약합니다. "우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉." 원문은 부정과거형으로, 이미 완료된 사건입니다. 의롭다 하심은 우리가 노력해서 얻어 가는 목표가 아니라, 이미 받은 출발점입니다.

그리고 그 첫 번째 열매가 "하나님으로 더불어 화평"입니다. 이것이 얼마나 큰일인지 알려면 1-3장을 기억해야 합니다. 인간은 하나님의 진노 아래 있었고(1:18), 하나님의 원수였습니다(10절). 그런데 이제 전쟁이 끝났습니다. 하나님과 인간 사이에 평화 조약이 맺어졌습니다.

여기서 '화평'은 마음이 편안한 감정 이상의 것입니다. 마음이 불안한 날에도, 하나님과의 관계 자체는 평화입니다. 내 감정이 오르락내리락해도, 하나님께서 나를 대하시는 태도는 더 이상 진노가 아니라 평화입니다. 이 객관적인 평화 위에서 마음의 평안(빌 4:7 "하나님의 평강")이 자라납니다.

이 화평은 "우리 주 예수 그리스도로 말미암아" 옵니다. 에베소서 2:14 "그는 우리의 화평이신지라." 그리스도께서 십자가에서 원수 된 것을 허시고 평화를 이루셨습니다.

두 번째 열매는 "은혜에 들어감"입니다. '들어감'으로 번역된 단어는 왕궁에서 왕을 알현할 수 있는 출입 허가를 가리키는 말입니다. 아무나 왕 앞에 나아갈 수 없었습니다. 에스더는 부르심 없이 왕 앞에 나아가면 죽을 수 있었습니다(에 4:11). 그런데 그리스도를 통해 우리는 왕이신 하나님 앞에 언제든지 나아갈 수 있는 허가를 받았습니다. 에베소서 2:18 "이는 저로 말미암아 우리 둘이 한 성령 안에서 아버지께 나아감을 얻게 하려 하심이라."

그리고 우리는 그 은혜 안에 "서 있습니다". 원문은 완료형으로, '들어가서 지금도 굳게 서 있다'는 뜻입니다. 은혜는 잠깐 들렀다 나오는 곳이 아니라, 우리가 사는 자리입니다. 오늘 잘했다고 은혜 안에 들어가고 내일 넘어졌다고 은혜 밖으로 쫓겨나는 것이 아닙니다.

세 번째는 미래를 향한 것입니다. "하나님의 영광을 바라고 즐거워하느니라." 3:23에서 "모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니"라고 했습니다. 잃어버린 그 영광을 이제 우리는 소망합니다. 그리고 그 소망 때문에 '즐거워(자랑)'합니다. 3:27에서 사람의 자랑은 추방되었지만, 이제 하나님께서 주실 영광을 향한 새로운 자랑이 시작됩니다.

세상의 소망은 종종 우리를 부끄럽게 합니다. 기대했다가 실망하고, 믿었다가 배신당합니다. 그러나 바울은 말합니다. "소망이 부끄럽게 아니함은." 이 소망은 우리를 결코 실망시키지 않습니다. 마지막 날, 우리가 바랐던 것이 헛것이었다며 부끄러워하는 일은 없을 것입니다. 시편 22:5 "저희가 주께 부르짖어 구원을 얻고 주께 의뢰하여 수치를 당치 아니하였나이다."

왜 그렇게 확신할 수 있습니까? "하나님의 사랑이 우리 마음에 부은 바 됨이니." 우리 소망의 근거는 우리 안의 낙관주의가 아니라 하나님의 사랑입니다. 그리고 그 사랑은 멀리서 바라보는 사랑이 아니라 우리 마음에 '쏟아부어진' 사랑입니다. 마른 땅에 소나기가 쏟아지듯, 하나님의 사랑이 우리 마음을 흠뻑 적셨습니다. 원문은 완료형이라, 한 번 부어져서 지금도 가득 차 있다는 뜻입니다.

그 사랑을 부으시는 분이 "우리에게 주신 성령"이십니다. 로마서에서 성령께서 신자 안에서 일하시는 분으로 처음 등장하는 순간입니다. 요엘 선지자는 "그 후에 내가 내 신을 만민에게 부어 주리니"(욜 2:28)라고 예언했고, 오순절에 성령이 '부어졌습니다'(행 2:17, 33). 성령은 하나님의 사랑을 머리로 아는 지식이 아니라 마음으로 경험하는 실재로 만드십니다. 8:15-16 "우리가 아바 아버지라 부르짖느니라 성령이 친히 우리 영으로 더불어 우리가 하나님의 자녀인 것을 증거하시나니."

하나님의 사랑을 보여 주는 첫 번째 증거입니다. 그리스도께서 언제, 누구를 위해 죽으셨습니까?

언제? "우리가 아직 연약할 때에." 우리가 스스로 일어설 수 있을 때, 하나님께 무언가를 보여 드릴 수 있을 때가 아니었습니다. 완전히 무력할 때, 스스로는 아무것도 할 수 없을 때였습니다. 그리고 "기약대로", 곧 하나님께서 정하신 바로 그때였습니다. 갈라디아서 4:4 "때가 차매 하나님이 그 아들을 보내사."

누구를 위해? "경건치 않은 자를 위하여." 4:5에서 하나님은 "경건치 아니한 자를 의롭다 하시는 이"라고 했습니다. 이제 그 이유가 드러납니다. 그리스도께서 바로 그 경건치 않은 자들을 위해 죽으셨기 때문입니다. 우리가 경건해진 다음에 그리스도께서 죽으신 것이 아니라, 경건치 않은 우리를 위해 먼저 죽으셨습니다.

로마서에서 가장 사랑받는 구절 중 하나입니다. 7절의 대조가 여기서 완성됩니다. 사람은 의인을 위해서도 죽기 어렵고 선인을 위해서나 혹 죽지만, 그리스도께서는 "우리가 아직 죄인 되었을 때에" 죽으셨습니다. 의인도 선인도 아닌, 하나님을 대적하던 죄인을 위해서입니다.

"아직"이라는 말이 중요합니다. 우리가 회개하고 착해진 다음이 아닙니다. 하나님의 사랑을 받을 만한 무언가를 갖춘 다음이 아닙니다. 아직 죄 가운데 있을 때, 아직 하나님께 등을 돌리고 있을 때입니다. 하나님의 사랑은 우리의 가치에 반응하는 사랑이 아니라, 가치 없는 우리에게 가치를 부여하는 사랑입니다.

그리고 바울은 이것을 "하나님께서… 자기의 사랑을 확증하셨느니라"라고 말합니다. 놀라운 표현입니다. 죽으신 분은 그리스도이신데, 그것이 '하나님'의 사랑의 증거라고 합니다. 아버지와 아들이 하나이시기 때문입니다. 아들을 내주신 것은 아버지 자신을 내주신 것입니다. 요한복음 3:16 "하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니."

'확증하다'는 현재형입니다. 2천 년 전 한 번 증명하고 끝난 것이 아니라, 지금도 십자가는 하나님의 사랑을 증명하고 있습니다. 하나님이 나를 사랑하시는지 의심이 들 때, 내 형편을 보지 말고 십자가를 보십시오. 그곳에 지금도 증거가 서 있습니다.

여기서부터 바울은 유대 랍비들이 즐겨 쓰던 논증법, "하물며(얼마나 더)" 논증을 사용합니다. 더 어려운 일이 이루어졌다면, 더 쉬운 일은 당연히 이루어진다는 논리입니다.

더 어려운 일은 무엇이었습니까? 죄인을 의롭게 하는 것입니다. 그것은 하나님의 아들의 피를 대가로 치러야 했습니다. 그런데 하나님은 이미 그 일을 하셨습니다. "우리가 그 피를 인하여 의롭다 하심을 얻었은즉."

그렇다면 더 쉬운 일, 곧 이미 의롭게 된 사람을 마지막 날의 진노에서 지키는 것은 얼마나 더 확실하겠습니까? 하나님께서 피를 흘리면서까지 의롭게 하신 사람을, 마지막에 진노 아래 버려 두실 리가 없습니다. 이것은 성도의 구원의 확신에 대한 강력한 근거입니다. 우리의 확신은 우리의 신실함이 아니라, 하나님께서 이미 치르신 값에 근거합니다.

'구원'이 미래형이라는 것도 눈여겨보십시오. "구원을 얻을 것이니." 로마서에서 '의롭다 하심'은 이미 일어난 일(과거)이고, '진노에서의 구원'은 마지막 날 완성될 일(미래)입니다. 데살로니가전서 1:10 "장래 노하심에서 우리를 건지시는 예수시니라."

9절의 논증을 다른 그림으로 반복합니다. 9절이 법정의 그림(의롭다 하심)이었다면, 10절은 관계의 그림(화목)입니다.

우리는 하나님의 "원수"였습니다. 6절의 '연약한 자', 8절의 '죄인'보다 더 강한 말입니다. 하나님을 무시한 정도가 아니라 대적했습니다. 그런데 하나님께서 먼저 손을 내미셨습니다. "그 아들의 죽으심으로 말미암아 하나님으로 더불어 화목되었은즉." 중요한 것은, 원수였던 쪽은 우리인데 화해를 주도하신 쪽은 하나님이시라는 것입니다. 고린도후서 5:18 "모든 것이 하나님께로서 났나니 저가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고."

그리고 '하물며' 논증입니다. 원수였을 때 아들의 죽음으로 화해시키셨다면, 이제 친구가 된 우리를 아들의 살으심으로 끝까지 구원하실 것은 얼마나 더 확실하겠습니까? 그리스도는 죽으셨을 뿐 아니라 부활하셔서 지금 살아 계십니다. 살아 계신 그리스도께서 지금도 우리를 위해 간구하시고(8:34, 히 7:25), 우리 안에 생명을 주시며 끝까지 지키십니다.

1-11절의 절정입니다. 바울은 "즐거워하다(자랑하다)"를 세 번 썼습니다. 2절, 하나님의 영광을 바라며 즐거워하고, 3절, 환난 중에도 즐거워하고, 11절, 이제 하나님 자신 안에서 즐거워합니다.

이것이 가장 깊은 기쁨입니다. 하나님께서 주시는 선물(영광, 소망)이나, 하나님께서 이루시는 일(환난을 통한 성숙) 때문이 아니라, 하나님 그분 자체를 기뻐하는 것입니다. 원수였던 하나님이 이제 우리의 가장 큰 기쁨이 되셨습니다.

2:17에서 유대인은 "하나님을 자랑"했지만, 그 자랑은 남과 비교하는 우월감이었습니다. 3:27에서 그런 자랑은 추방되었습니다. 이제 11절에서 '하나님을 자랑함'이 회복되었습니다. 그러나 이번에는 내 공로가 아니라 "우리로 화목을 얻게 하신 우리 주 예수 그리스도로 말미암아"입니다. 시편 43:4 "내가 하나님의 단에 나아가 나의 극락의 하나님께 이르리이다."

"이러므로" — 1-11절에서 그리스도를 통한 화목과 구원을 말했으니, 이제 그 구원이 얼마나 거대한 것인지 인류 역사 전체의 그림으로 보여 주겠다는 것입니다.

바울은 인류 비극의 시작을 세 단계로 설명합니다. ① "한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고" — 아담이 하나님의 명령을 어겼을 때(창 3장), 죄는 마치 문을 열고 들어온 침입자처럼 세상 안으로 들어왔습니다. ② "죄로 말미암아 사망이 들어왔나니" — 하나님은 "먹는 날에는 정녕 죽으리라"(창 2:17)고 경고하셨고, 그 말씀대로 죄가 들어오자 죽음이 뒤따라 들어왔습니다. ③ "사망이 모든 사람에게 이르렀느니라" — 그 죽음은 아담에게서 멈추지 않고 모든 인류에게 퍼졌습니다. 창세기 5장의 족보는 "~하고 죽었더라"가 후렴처럼 반복됩니다.

그리고 바울은 그 이유를 짧게 말합니다. "모든 사람이 죄를 지었으므로." 이 짧은 구절은 교회 역사에서 가장 많이 논쟁된 구절 중 하나입니다. 모든 사람이 '각자' 죄를 지었기 때문인가, 아니면 모든 사람이 '아담 안에서' 죄를 지었기 때문인가? (아래 '더 깊이'에서 자세히 다룹니다.)

어느 해석이든 분명한 것이 있습니다. 바울에게 아담은 단지 '첫 번째 죄인'이 아니라 인류의 대표입니다. 아담의 행동은 그 개인으로 끝나지 않고 그에게 속한 모든 사람에게 영향을 미쳤습니다. 그리고 바로 이 '대표'의 원리가 그리스도에게도 적용됩니다. 그것이 이 단락의 핵심입니다.

13절에서 율법 이전에는 죄가 '계산되지 않았다'고 했습니다. 그렇다면 그 시대 사람들은 심판을 면했을까요? 아닙니다. "사망이 왕 노릇 하였나니." 아담부터 모세까지, 율법이 없던 시대에도 사람들은 모두 죽었습니다. 죽음은 폭군처럼 모든 사람을 다스렸습니다.

그 사람들은 "아담의 범죄와 같은 죄를 짓지 아니한 자들"이었습니다. 아담은 하나님께서 직접 주신 명시적인 계명("먹지 말라")을 어겼습니다. 그런데 아담 이후 모세까지의 사람들은 그런 명시적인 계명을 받지 않았습니다. 그런데도 그들은 죽었습니다. 왜일까요? 바울이 암시하는 답은, 그들이 아담과 연결되어 있었기 때문입니다. 아담 한 사람의 죄가 모든 사람에게 죽음을 가져왔습니다. 개인이 각자 어떤 죄를 지었는가 이전에, 아담이라는 대표 안에서 모두가 죽음 아래 놓였습니다.

그리고 바울은 갑자기 놀라운 말을 합니다. "아담은 오실 자의 표상이라." '표상'은 도장을 찍은 자국처럼, 원본의 모양을 미리 보여 주는 '모형'입니다. 아담은 그리스도의 모형입니다. 어떤 점에서요? 둘 다 한 사람의 행동이 그에게 속한 모든 사람에게 영향을 미치는 '대표'라는 점에서입니다. 아담의 한 범죄가 모든 사람에게 죽음을 가져왔듯, 그리스도의 한 순종이 그에게 속한 모든 사람에게 생명을 가져옵니다. 다만 15-17절이 말하듯, 그리스도는 아담과 '같지 않습니다'. 훨씬 더 큽니다.

"그러나 이 은사는 그 범죄와 같지 아니하니." 첫 번째 차이는 힘의 크기입니다.

아담의 범죄는 한 번의 행동이었지만, 그 결과는 엄청났습니다. "많은 사람이 죽었은즉." 모든 인류가 죽음 아래 놓였습니다. 그렇다면 하나님의 은혜는 어떨까요? 바울은 다시 '하물며' 논증을 씁니다. "더욱". 한 사람의 죄가 그렇게 큰 파괴력을 가졌다면, 하나님의 은혜와 한 사람 예수 그리스도의 은혜는 그보다 '얼마나 더' 강력하겠습니까? 그 은혜는 "넘쳤으리라". 컵에 물을 부으면 가득 찬 뒤 흘러넘치듯, 하나님의 은혜는 아담이 망가뜨린 것을 회복하고도 남아 넘쳐흐릅니다.

바울은 '은혜'를 두 번 말합니다. "하나님의 은혜와 또는 한 사람 예수 그리스도의 은혜." 은혜의 근원은 하나님 아버지이시고, 그 은혜가 흘러오는 통로는 예수 그리스도이십니다. 그리고 그것은 '선물'입니다. 아담에게서 받은 것은 마땅한 삯(죽음)이었지만, 그리스도에게서 받는 것은 값없는 선물(생명)입니다.

세 번째 차이는 가장 놀랍습니다. 누가 왕 노릇 하는가입니다.

아담의 범죄 이후 "사망이… 왕 노릇 하였은즉." 사망이 폭군이 되어 모든 인류를 다스렸습니다. 우리는 사망의 신하, 아니 노예였습니다.

그렇다면 그리스도 이후에는 무엇이 왕 노릇 할까요? 우리는 "생명이 왕 노릇 하리로다"를 기대합니다. 그런데 바울은 다르게 말합니다. "은혜와 의의 선물을 넘치게 받는 자들이… 생명 안에서 왕 노릇 하리로다." 왕 노릇 하는 것은 '생명'이 아니라 '은혜를 받은 자들', 곧 우리 자신입니다! 사망의 노예였던 우리가 이제 생명 안에서 왕이 됩니다. 신분의 완전한 역전입니다.

이것은 하나님께서 처음 사람을 지으실 때의 계획이 회복되는 것입니다. 하나님은 아담에게 "땅을 정복하라… 모든 생물을 다스리라"(창 1:28)고 하셨습니다. 아담은 왕으로 지음받았지만 죄로 그 왕관을 잃었습니다. 그리스도 안에서 우리는 그 왕관을 되찾습니다. 디모데후서 2:12 "참으면 또한 함께 왕 노릇 할 것이요", 요한계시록 5:10 "저희로 우리 하나님 앞에서 나라와 제사장을 삼으셨으니 저희가 땅에서 왕 노릇 하리로다."

이것은 미래의 일이면서('하리로다'), 동시에 지금 시작된 일입니다. 6장에서 바울은 "죄로 너희 죽을 몸에 왕 노릇 하지 못하게 하여"(6:12)라고 말합니다. 생명 안에서 왕 노릇 한다는 것은, 지금 여기서 죄의 지배를 받지 않고 은혜 안에서 사는 것으로 시작됩니다.

12절의 비교가 마침내 완성됩니다. 원문은 동사도 없이 짧고 강렬한 대구입니다. "한 범죄 → 모든 사람 → 정죄. 한 의로운 행위 → 모든 사람 → 생명의 칭의."

"한 범죄"는 에덴동산에서 아담이 금지된 열매를 먹은 그 한 번의 행동입니다. "의의 한 행동"은 무엇일까요? 대부분의 해석자는 그리스도의 십자가 죽음으로 봅니다. 또는 십자가에서 절정에 이른 그리스도의 순종하는 삶 전체로 봅니다(19절 "한 사람의 순종하심"). 한 동산(에덴)에서 한 사람이 불순종했고, 또 다른 동산(겟세마네)에서 한 사람이 "내 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 되기를 원하나이다"(눅 22:42) 하고 순종했습니다.

여기서 "많은 사람"은 원문으로 '모든 사람'입니다. 그렇다면 모든 사람이 자동으로 구원받는다는 뜻일까요? 문맥상 그렇지 않습니다. 17절에서 생명 안에서 왕 노릇 하는 사람은 "은혜와 의의 선물을 넘치게 받는 자들"이라고 했습니다. 바울의 요점은 숫자가 아니라 범위입니다. 아담의 정죄가 그에게 속한 모든 사람에게 미쳤듯, 그리스도의 의도 그에게 속한 모든 사람에게, 유대인이든 이방인이든 차별 없이 미친다는 것입니다.

18절을 다른 말로 다시 말합니다. 18절이 '행동'과 '결과'(정죄/생명)를 말했다면, 19절은 그 행동의 본질(불순종/순종)과 사람의 '신분'(죄인/의인)을 말합니다.

아담의 죄의 본질은 "순종치 아니함"이었습니다. 원문은 '곁에서 듣다', 곧 하나님의 말씀을 듣긴 했지만 흘려들은 것입니다. 그 결과 "많은 사람이 죄인 된 것같이". '되었다'로 번역된 단어는 '그런 신분으로 세워졌다, 지정되었다'는 법적 용어입니다. 아담 안에서 우리는 '죄인'이라는 신분을 받았습니다.

그리스도의 본질은 "순종하심"이었습니다. 원문은 '아래에서 듣다', 곧 하나님의 말씀 아래 엎드려 귀 기울여 따르는 것입니다. 예수님의 삶 전체가 순종이었습니다. "내가 하늘로서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라"(요 6:38). 그리고 그 순종은 십자가에서 절정에 이르렀습니다. "죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라"(빌 2:8). 그 결과 "많은 사람이 의인이 되리라." 그리스도 안에서 우리는 '의인'이라는 새 신분을 받습니다.

이것이 신학에서 말하는 '전가(轉嫁)'입니다. 아담의 죄가 그에게 속한 사람들에게 계산되었듯, 그리스도의 의가 그에게 속한 사람들에게 계산됩니다. 우리가 의인이 되는 것은 우리의 순종 때문이 아니라 그리스도의 순종 때문입니다.

유대인 독자는 물을 것입니다. "아담과 그리스도 이야기만 하는데, 모세의 율법은 어디 있는가? 율법은 아무 역할도 없었는가?" 바울은 율법의 자리를 짧게 정리합니다. "율법이 가입한 것은." '가입하다'는 '곁으로 끼어 들어오다'라는 뜻입니다. 구원 역사의 주인공은 아담과 그리스도이고, 율법은 그 사이에 '곁들여' 들어왔습니다. 율법은 주연이 아니라 조연입니다.

율법은 무엇을 했을까요? "범죄를 더하게 하려 함이로되." 충격적인 말입니다. 하나님께서 일부러 죄를 늘리려고 율법을 주셨다는 뜻일까요? 그렇다기보다, 율법이 들어오자 죄가 명확한 '범죄(위반)'로 드러나고(4:15), 7장에서 보듯 죄가 계명을 기회 삼아 오히려 더 활발해졌습니다(7:8). 율법은 인간의 죄를 숨김없이 드러내서, 인간이 스스로는 결코 의롭게 될 수 없다는 것을 보여 주었습니다. 의사가 정확한 진단을 위해 조영제를 넣으면 병이 더 선명하게 보이는 것과 같습니다.

그리고 로마서에서 가장 영광스러운 문장 중 하나가 나옵니다. "그러나 죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니." 죄가 넘친 곳에서 은혜는 지지 않았습니다. 바울은 '넘치다'라는 단어에 '넘어서'라는 접두어를 붙여 새 단어를 만듭니다. '넘치고 또 넘쳤다', '초과해서 넘쳤다'. 죄가 아무리 깊어도 은혜는 더 깊고, 죄가 아무리 높이 쌓여도 은혜는 그보다 높이 쌓입니다. 존 번연은 『죄인 중의 괴수에게 넘치는 은혜』라는 자서전을 썼고, 찬송가 '놀라운 은혜(Amazing Grace)'를 쓴 존 뉴턴은 노예 무역선 선장이었습니다.

5장의 마지막 절은 대관식 장면처럼 끝납니다. 두 왕국이 있습니다.

옛 왕국: "죄가 사망 안에서 왕 노릇 한 것같이." 죄가 왕이었고, 그 왕국의 영토는 사망이었습니다. 아담 이후 모든 인류가 이 왕국의 백성이었습니다.

새 왕국: "은혜도 또한 의로 말미암아 왕 노릇 하여." 이제 새 왕이 즉위했습니다. 그 왕의 이름은 은혜입니다. 은혜는 어떻게 다스립니까? "의로 말미암아." 은혜는 불의를 눈감아 주는 방식으로 다스리지 않습니다. 3:26에서 본 것처럼, 하나님의 의를 온전히 만족시키는 방식, 곧 그리스도의 십자가를 통해 다스립니다. 은혜와 의가 함께 다스립니다. 그리고 그 왕국의 목적지는 "영생"입니다. 옛 왕국은 사망으로 끝났지만, 새 왕국은 영원한 생명으로 이어집니다.

그리고 모든 것은 "우리 주 예수 그리스도로 말미암아"입니다. 5장은 1절에서 "우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님으로 더불어 화평을 누리자"로 시작했고, 11절에서 "우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님 안에서 또한 즐거워하느니라"를 지나, 21절에서 "우리 주 예수 그리스도로 말미암아 영생에 이르게"로 끝납니다. 5장 전체가 이 이름으로 감싸여 있습니다.

그러나 20절의 "죄가 더한 곳에 은혜가 더욱 넘쳤나니"는 위험한 질문을 낳습니다. "그렇다면 은혜를 더 넘치게 하려고 죄를 더 지을까?" 바로 6:1의 질문입니다. 6장은 그 질문에 대한 바울의 대답입니다.