무저갱이 열리고,
그래도 회개치 아니하더라

"하늘에서 땅에 떨어진 별 하나." 8:10의 별과 달리, 이 별은 ‘저가’라고 불리고 열쇠를 받아 문을 엽니다. 인격적인 존재, 곧 천사입니다. 원문은 ‘이미 떨어져 있는’(완료형) 별입니다. 그래서 많은 해석자들은 이 별을 타락한 천사, 곧 사탄으로 봅니다. 이사야 14:12 "너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며", 누가복음 10:18 "사단이 하늘로서 번개 같이 떨어지는 것을 내가 보았노라." 다른 해석자들은 20:1에서 무저갱의 열쇠를 가지고 사탄을 가두는 천사처럼, 하나님의 심판을 맡은 선한 천사로 봅니다(‘떨어진’은 ‘내려온’의 뜻).

어느 쪽이든 가장 중요한 단어는 "받았더라"입니다. 이 별은 무저갱의 열쇠를 스스로 가진 것이 아니라 받았습니다. 누가 주었습니까? 하나님입니다. 1:18에서 그리스도께서 "사망과 음부의 열쇠를 가졌노니" 하셨습니다. 모든 열쇠의 주인은 그리스도이십니다. 악의 세력도 하나님이 허락하신 만큼만, 허락하신 동안만 움직일 수 있습니다.

"무저갱." ‘바닥이 없는 구덩이’라는 뜻입니다. 누가복음 8:31에서 예수님이 귀신을 쫓아내실 때 귀신들은 "무저갱으로 들어가라 하지 마시기를 간구하더니"라고 했습니다. 귀신들이 두려워하는 감옥입니다. 베드로후서 2:4 "하나님이 범죄한 천사들을 용서치 아니하시고 지옥에 던져 어두운 구덩이에 두어 심판 때까지 지키게 하셨으며." 계시록에서 무저갱은 짐승이 올라오는 곳(11:7, 17:8)이고, 사탄이 천 년 동안 갇히는 곳(20:1-3)입니다.

연기 속에서 황충, 곧 메뚜기 떼가 나옵니다. 출애굽기 10:12-15의 여덟째 재앙을 떠올리게 합니다. "메뚜기가 애굽 온 땅에 이르러… 온 지면에 덮여서 땅이 어둡게 되었고 메뚜기가 우박에 상하지 아니한 밭의 채소와 나무 열매를 다 먹었으므로." 고대 근동에서 메뚜기 떼는 가장 무서운 재앙 가운데 하나였습니다. 한번 휩쓸고 지나가면 들판에 푸른 것이 하나도 남지 않았습니다.

그런데 이 황충은 보통 메뚜기가 아닙니다. 첫째, 무저갱에서 올라왔습니다. 둘째, "전갈의 권세와 같은 권세"를 받았습니다. 메뚜기는 풀을 먹지만 사람을 쏘지는 않습니다. 이 황충은 전갈처럼 사람을 쏩니다. 이들은 메뚜기의 모습을 한 귀신의 세력입니다.

그러나 여기서도 "받았더라"입니다. 그들의 권세는 하나님이 주신 것이고, 다음 절에서 보듯 엄격한 제한이 있습니다.

이상한 명령입니다. 메뚜기는 원래 풀과 나무를 먹어 치우는 곤충입니다. 그런데 이 황충에게는 "땅의 풀이나 푸른 것이나 각종 수목은 해하지 말고"라는 명령이 떨어집니다. 이것은 이 황충이 자연의 재앙이 아니라 사람을 겨냥한 영적 재앙이라는 것을 다시 보여 줍니다.

그리고 가장 중요한 말씀. "오직 이마에 하나님의 인 맞지 아니한 사람들만 해하라." 7:3에서 하나님은 심판 전에 먼저 "우리 하나님의 종들의 이마에 인치기까지" 기다리라고 하셨습니다. 그 인침이 여기서 실제로 성도를 보호합니다. 출애굽기에서 메뚜기와 흑암과 장자의 죽음이 애굽에만 임하고 고센 땅의 이스라엘에게는 임하지 않았던 것처럼(출 8:22-23, 10:23, 11:7).

이것은 성도들에게 엄청난 위로입니다. 무저갱에서 올라온 귀신의 세력이 세상을 괴롭혀도, 하나님의 인을 받은 사람은 그들의 독침에서 보호받습니다. 요한일서 5:18 "하나님께로서 난 자는 다 범죄치 아니하는 줄을 우리가 아노라 하나님께로서 나신 자가 저를 지키시매 악한 자가 저를 만지지도 못하느니라." 요한일서 4:4 "너희 안에 계신 이가 세상에 있는 이보다 크심이라." 성도도 몸의 고난과 박해는 겪을 수 있지만(6:9-11), 귀신의 세력이 성도의 영혼을 사로잡아 괴롭힐 수는 없습니다.

9장에서 가장 비참한 장면 가운데 하나입니다. "사람들이 죽기를 구하여도 얻지 못하고 죽고 싶으나 죽음이 저희를 피하리로다." 고통이 너무 커서 차라리 죽고 싶지만, 죽음조차 그들에게서 달아납니다. 6:16에서 사람들은 산과 바위에게 "우리 위에 떨어지라"고 했습니다. 여기서도 그들은 죽음을 피난처로 찾지만 얻지 못합니다.

욥도 고난 속에서 "그러한 자는 죽기를 바라도 오지 아니하니 그것을 구하기를 땅을 파고 숨긴 보배를 찾음보다 더하다가"(욥 3:21)라고 탄식했습니다. 예레미야 8:3 "이 악한 족속의 남아 있는 자 무릇 내게 쫓겨나서 각처에 남아 있는 자들이 사망을 생명보다 원하리라."

이것은 하나님을 떠난 인간이 결국 이르게 되는 절망입니다. 삶도 고통이고, 죽음도 도피처가 되지 못합니다. 그러나 그리스도인에게는 정반대의 고백이 있습니다. 빌립보서 1:21 "이는 내게 사는 것이 그리스도니 죽는 것도 유익함이니라." 사는 것도 기쁨이고, 죽는 것도 유익입니다. 하나님의 인을 받은 사람과 받지 못한 사람의 차이가 이렇게 큽니다.

"저희에게 임금이 있으니." 잠언 30:27은 "임군이 없으되 다 떼를 지어 나아가는 메뚜기"라고 했습니다. 보통 메뚜기에게는 왕이 없습니다. 그런데 이 황충들에게는 왕이 있습니다. 이들은 무질서한 곤충 떼가 아니라, 우두머리의 명령을 받는 조직된 악의 군대입니다.

그 왕은 "무저갱의 사자"입니다. 그리고 그 이름이 두 언어로 소개됩니다. 히브리어 ‘아바돈’은 ‘멸망, 파멸’이라는 뜻으로, 구약에서 죽음과 멸망의 장소를 가리켰습니다. 욥기 26:6 "하나님 앞에는 음부도 드러나며 멸망(아바돈)의 웅덩이도 가리움이 없음이니라", 잠언 15:11 "음부와 유명도 여호와의 앞에 드러나거든." 헬라어 ‘아볼루온’은 ‘멸망시키는 자’라는 뜻입니다. 장소의 이름이 인격의 이름이 되었습니다. 그는 멸망 그 자체이고, 멸망시키는 자입니다.

왜 두 언어로 이름을 소개할까요? 유대인 독자와 헬라인 독자 모두에게 분명히 알리기 위해서이기도 하고, 헬라어 이름에 숨은 뜻이 있다고 보는 해석자들도 많습니다. ‘아볼루온’은 그리스·로마의 신 ‘아폴론’과 소리가 매우 비슷합니다. 아폴론의 상징 동물 가운데 하나가 메뚜기였고, 도미티아누스 황제는 자신을 아폴론의 화신으로 여기고 숭배받기를 좋아했습니다. 요한은 은근히 말하는 것인지도 모릅니다. "사람들이 신으로 섬기는 그 아폴론, 그리고 그 화신을 자처하는 황제. 그 정체는 멸망시키는 자, 무저갱의 왕이다."

반면에 예수님은 정반대의 이름을 가지셨습니다. 요한복음 10:10 "도적이 오는 것은 도적질하고 죽이고 멸망시키려는 것뿐이요 내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라." 멸망시키는 자와 생명을 주시는 자. 우리는 누구를 따르고 있습니까?

"하나님 앞 금단 네 뿔에서 한 음성이 나서." 이 음성이 어디서 나왔는지가 중요합니다. 금단은 8:3-5에서 성도들의 기도가 향과 함께 올라간 바로 그 향단입니다. 그리고 그 향로의 불이 땅에 쏟아지며 나팔 심판이 시작되었습니다. 이제 그 금단에서 여섯째 심판을 명령하는 음성이 나옵니다. 성도의 기도와 하나님의 심판이 다시 한 번 연결됩니다. 하나님은 성도들의 기도에 응답하여 악을 심판하고 계십니다.

"네 뿔." 구약의 제단 네 모서리에는 뿔 모양의 돌출부가 있었습니다(출 30:2). 대제사장은 속죄일에 이 뿔에 피를 발라 속죄했습니다(출 30:10, 레 16:18). 또 쫓기는 사람이 제단 뿔을 잡으면 피난처가 되었습니다(왕상 1:50). 속죄와 피난의 자리에서 심판의 명령이 나옵니다. 하나님께 피하는 자에게는 피난처가, 하나님을 거부하는 자에게는 심판의 출발점이 되는 자리입니다.

"그 년 월 일 시에 이르러." 원문의 순서는 ‘시, 일, 월, 년’입니다. 그리고 하나의 관사로 묶여 있습니다. 하나님이 정하신 바로 그 순간입니다. 한 시간도 어긋나지 않습니다. 역사의 모든 순간이 하나님의 시간표 안에 있습니다. 악의 세력이 풀려나는 시간조차 하나님이 정하셨습니다. 이것은 두려운 말이면서 동시에 위로입니다. 아무리 무서운 일도 하나님의 시계를 앞질러 오지 못합니다. 전도서 3:1 "범사에 기한이 있고 천하에 무릇 목적이 이룰 때가 있나니."

"사람 삼분의 일을 죽이기로." 다섯째 나팔의 황충은 죽이지 못하고 괴롭히기만 했습니다(5절). 여섯째 나팔에서는 사람의 삼분의 일이 죽습니다. 넷째 인에서 ‘사분의 일’(6:8)이었고, 이제 ‘삼분의 일’입니다. 심판이 점점 커지고 있습니다. 그러나 여전히 삼분의 이는 남아 있습니다. 하나님은 끝까지 회개할 기회를 남겨 두십니다. 그런데 20-21절에서 그 남은 사람들은 회개하지 않습니다.

"이같이 이상한 가운데." 『개역개정』은 "이같은 환상 가운데". 요한은 이것이 ‘환상’이라는 것을 분명히 밝힙니다. 이 마병대는 역사 속 실제 군대의 사진이 아니라, 하나님이 보여 주신 환상 속의 모습입니다.

"불빛과 자주빛과 유황빛 흉갑." 세 가지 색은 바로 뒤의 세 재앙과 짝을 이룹니다. 불빛(붉은색)은 불, 자주빛(원문은 ‘히아신스 빛’, 짙은 남색이나 연기 빛)은 연기, 유황빛(노란색)은 유황. 말 탄 자들과 말들이 모두 심판의 색으로 덮여 있습니다.

"말들의 머리는 사자 머리 같고 그 입에서는 불과 연기와 유황이 나오더라." 이 말들은 사람을 태우는 짐승이 아니라 그 자체로 무기입니다. 불과 연기와 유황은 창세기 19:24에서 하나님이 소돔과 고모라에 내리신 심판입니다. "여호와께서 하늘 곧 여호와에게로서 유황과 불을 비 같이 소돔과 고모라에 내리사." 그리고 계시록에서 이 세 가지는 마지막 형벌, 곧 불못의 모습입니다(14:10, 19:20, 20:10, 21:8 "불과 유황으로 타는 못"). 지옥의 불이 미리 땅에 쏟아지는 듯한 장면입니다.

9장 전체가 이 절을 향해 달려왔습니다. 황충의 고통, 마병대의 죽음. 하나님은 왜 이런 재앙을 허락하셨을까요? 사람들이 돌이키기를 원하셨기 때문입니다. 삼분의 일만 치시고 삼분의 이를 남겨 두신 것도 그 때문입니다. 그런데 결과는 이랬습니다. "이 재앙에 죽지 않고 남은 사람들은… 회개치 아니하고."

그들이 회개하지 않은 것은 무엇이었습니까? "그 손으로 행하는 일." 사람이 손으로 만든 것, 곧 우상입니다. 그리고 "오히려" 계속 "여러 귀신과… 금, 은, 동과 목석의 우상에게 절하고." 주목할 것은 우상과 귀신이 나란히 놓여 있다는 것입니다. 바울은 고린도전서 10:19-20에서 "우상은 무엇이며… 무릇 이방인의 제사하는 것은 귀신에게 하는 것이요 하나님께 제사하는 것이 아니니"라고 했습니다. 우상 자체는 아무것도 아니지만, 그 뒤에는 귀신이 있습니다. 무저갱의 황충과 유브라데의 마병대를 보낸 바로 그 세력에게 사람들은 계속 절하고 있었습니다.

"보거나 듣거나 다니거나 하지 못하는." 시편 115:4-8의 우상 조롱이 메아리칩니다. "저희 우상은 은과 금이요 사람의 수공물이라 입이 있어도 말 못하며 눈이 있어도 보지 못하며 귀가 있어도 듣지 못하며… 발이 있어도 걷지 못하며… 우상을 만드는 자와 그것을 의뢰하는 자가 다 그와 같으리로다." 보지 못하는 것을 섬기는 사람은 결국 그것처럼 영적으로 눈멀고 귀먹게 됩니다. 그래서 재앙을 보고도 깨닫지 못합니다.

오늘 우리 시대의 우상은 금송아지가 아닙니다. 그러나 사람이 손으로 만들어 놓고 그 앞에 절하는 것들은 여전히 많습니다. 돈, 성공, 기술, 쾌락, 권력, 나 자신. 그것들은 결국 우리를 보지도, 듣지도, 구원하지도 못합니다. 골로새서 3:5 "탐심은 우상 숭배니라."

20절이 하나님과의 관계에서의 죄(우상 숭배)라면, 21절은 사람과의 관계에서의 죄입니다. 십계명의 두 돌판처럼. 첫 돌판은 하나님 사랑, 둘째 돌판은 이웃 사랑입니다. 우상을 섬기는 사람은 결국 이웃을 해칩니다. 하나님을 바르게 섬기지 않으면 사람을 바르게 대할 수 없습니다. 로마서 1:21-32에서 바울은 하나님을 영화롭게 하지 않고 우상을 섬긴 사람들이 결국 온갖 불의와 악에 빠진다고 말합니다.

네 가지 죄가 나옵니다. 살인(제6계명), 복술, 음행(제7계명), 도적질(제8계명). ‘복술’로 번역된 파르마콘은 원래 ‘약’이라는 뜻으로, 영어 pharmacy(약국)의 어원입니다. 고대에는 약과 주술이 구별되지 않았습니다. 점치기, 주문, 마약, 독약, 사랑의 묘약 등을 다 포함합니다. 귀신과 연결된 영적 행위이자, 사람을 해치는 행위였습니다. 18:23에서 바벨론은 "네 복술을 인하여 만국이 미혹되었도다"라는 말을 듣습니다.

그리고 계시록은 마지막으로 다시 말합니다. "회개치 아니하더라." 두 번째 반복입니다. 이것이 9장의 결론이고, 하나님 마음의 아픔입니다. 출애굽기에서 바로는 열 가지 재앙을 겪으면서도 마음을 강퍅하게 했습니다. 재앙 자체는 사람의 마음을 바꾸지 못합니다. 두려움은 잠시 사람을 멈추게 할 수 있지만, 마음을 돌이키게 하지는 못합니다. 오직 하나님의 은혜와 성령께서 마음을 새롭게 하실 때 진정한 회개가 일어납니다.

그래서 10-11장에서 하나님은 재앙을 계속 보내시는 대신, 증인들을 보내십니다. 작은 책을 먹은 요한(10장)과 예언하는 두 증인(11장). 심판으로 돌이키지 않는 세상을 향해, 하나님은 말씀과 증언으로 다시 부르십니다. 그리고 11:13에서 마침내 "그 남은 자들이 두려워하여 영광을 하늘의 하나님께 돌리더라." 재앙이 하지 못한 일을 증언이 합니다. 이것이 교회가 세상에 존재하는 이유입니다.