진노의 일곱 대접,
그리고 "되었다"

"성전에서 큰 음성이 나서." 15:8에서 성전은 하나님의 영광의 연기로 가득 차서 아무도 들어갈 수 없었습니다. 그렇다면 성전 안에서 나오는 이 큰 음성은 하나님 자신의 음성입니다. 심판의 명령은 천사가 스스로 내린 것이 아니라 하나님께서 친히 내리신 것입니다.

"땅에 쏟으라." ‘쏟다’(에크케오)는 이 장에서 아홉 번이나 반복됩니다. 구약 선지자들도 하나님의 진노를 ‘쏟는다’고 표현했습니다. 시편 69:24 "주의 분노를 저희 위에 부으시며", 예레미야 10:25 "주를 알지 못하는 열방과 주의 이름으로 기도하지 아니하는 족속들에게 주의 분노를 부으소서", 스바냐 3:8 "내가 내 분노 곧 나의 모든 진노를 쏟으려고." 넓고 얕은 대접(15:7)을 기울이면 한꺼번에 쏟아지듯, 대접 심판은 빠르게 연이어 일어납니다. 인과 나팔 사이에는 7장, 10-11장 같은 쉬어 가는 장면이 있었지만, 대접 사이에는 거의 쉼이 없습니다.

"악하고 독한 헌데." ‘헌데’는 피부가 헐어서 생긴 상처나 종기입니다. 이것은 출애굽기 9:8-11에서 애굽에 내린 여섯째 재앙 ‘독종’과 같은 말입니다(칠십인역 헬코스). 그때 "요술사들도 독종으로 인하여 모세 앞에 서지 못하였습니다." 애굽의 마술사들이 하나님의 종 앞에 서지 못했듯, 짐승의 거짓 기적을 따르던 사람들도 이 재앙 앞에 무력합니다. 신명기 28:27, 35에서도 언약을 어긴 자에게 "애굽의 종기"가 내릴 것이라고 경고했습니다.

"짐승의 표를 받은 사람들과 그 우상에게 경배하는 자들에게." 대접 심판의 첫 대상은 분명합니다. 13장에서 짐승의 표를 받고 우상에게 경배한 사람들입니다. 14:9-11의 셋째 천사의 경고가 그대로 이루어집니다. 짐승의 표를 받으면 사고팔 수 있고 편안할 것 같았지만, 그 표는 결국 하나님의 심판을 받는 표가 되었습니다. 반대로 이마에 하나님의 인을 받은 사람들은 보호받습니다(7:3, 9:4).

표와 헌데. 짐승의 표가 몸에 새겨졌듯, 하나님의 심판도 몸에 새겨집니다. 사람이 선택한 것이 결국 그 사람에게 돌아옵니다. 갈라디아서 6:7 "사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라."

"죽은 자의 피 같이 되니." 살아 있는 사람의 맑은 피가 아니라, 죽은 사람에게서 나온 검붉게 엉기고 썩은 피입니다. 출애굽기 7:20-21에서 나일 강이 피가 되자 "하수의 고기가 죽고 그 물에서는 악취가 나니 애굽 사람들이 하수 물을 마시지 못하며"라고 했습니다. 그 재앙이 이제 온 바다로 확대되었습니다.

"바다 가운데 모든 생물이 죽더라." 둘째 나팔에서는 "바다의 3분의 1이 피가 되고 바다 가운데 생명 가진 피조물들의 3분의 1이 죽고"(8:8-9)였습니다. 이제는 전부입니다. 1세기 로마 제국의 부와 무역은 바다를 통해 움직였습니다(18:17-19). 바다가 죽는다는 것은 바벨론의 경제가 무너진다는 뜻이기도 합니다. 13:1에서 짐승은 바다에서 올라왔습니다. 짐승의 근원지가 죽음의 바다가 됩니다.

"강과 물 근원에 쏟으매 피가 되더라." 바다에 이어 이제 사람이 마시는 물이 피가 됩니다. 사람은 물 없이 며칠을 살 수 없습니다. 셋째 나팔에서는 쑥이라는 별이 떨어져 물의 3분의 1이 쓰게 되었지만(8:10-11), 이제는 마실 물 자체가 피가 됩니다. 하나님께서 생명을 위해 주신 물이 죽음의 상징이 되었습니다. 이것은 출애굽기 7:19에서 "애굽의 물들과 강들과 운하와 못과 호수 위에 펴라 그것들로 피가 되게 하리니"라고 하신 첫째 재앙의 완전한 성취입니다.

생명수와의 대조. 계시록의 끝에서 하나님은 "생명수 샘물로 값없이 주리니"(21:6), "수정 같이 맑은 생명수의 강"(22:1)을 약속하십니다. 어린 양이 "생명수 샘으로 인도하시고"(7:17). 하나님을 거부한 자들에게 물은 피가 되지만, 어린 양을 따르는 자들에게는 생명수가 흐릅니다.

"저희가 성도들과 선지자들의 피를 흘렸으므로." 왜 물이 피가 되었는지 이유가 밝혀집니다. 이 사람들은 하나님의 백성의 피를 흘렸습니다. 13:7, 15에서 짐승은 성도들과 싸워 이기고, 우상에게 경배하지 않는 자들을 다 죽였습니다. 17:6에서 바벨론 음녀는 "성도들의 피와 예수의 증인들의 피에 취하였습니다." 그들은 의인의 피를 흘리는 것을 아무렇지 않게 여겼습니다.

"저희로 피를 마시게 하신 것이 합당하니이다." 피를 흘린 자가 피를 마십니다. 이것은 성경 전체에 흐르는 ‘행한 대로 갚으시는’ 공의의 원리입니다. 이사야 49:26 "내가 너를 학대하는 자로 자기의 고기를 먹게 하며 새 술에 취함 같이 자기의 피에 취하게 하리니." ‘합당하다’(악시오이 에이신)는 ‘그만한 가치가 있다, 받아 마땅하다’는 뜻입니다. 5:9, 12에서 어린 양은 "합당하시도다(악시오스)" 하고 찬양을 받으셨습니다. 어린 양은 찬양받기에 합당하시고, 성도의 피를 흘린 자들은 심판받기에 합당합니다.

6:10의 응답. 다섯째 인에서 제단 아래의 순교자들이 "우리 피를 신원하여 주지 아니하시기를 어느 때까지 하시려나이까" 하고 부르짖었습니다. 이 구절은 그 기도에 대한 하나님의 응답입니다. 하나님은 성도의 피를 결코 잊지 않으십니다.

"제단이 말하기를." 제단이 말을 합니다. 이 제단은 6:9에서 순교자들의 영혼이 있던 바로 그 제단이고, 8:3-5에서 성도들의 기도가 향과 함께 올라갔던 제단입니다. 제단이 말한다는 것은, 그 제단 아래에서 신원을 구했던 순교자들과 기도했던 성도들의 목소리가 함께 울린다는 뜻입니다.

"그러하다." 헬라어 나이는 ‘예, 그렇습니다’라는 강한 동의의 말입니다. 물을 맡은 천사가 "의로우시도다"라고 하자, 제단이 "아멘, 정말 그렇습니다" 하고 응답합니다. 1:7과 22:20에서도 이 말이 ‘아멘’과 함께 나옵니다.

"심판하시는 것이 참되시고 의로우시도다." ‘참되다’는 하나님의 심판이 거짓이 없고 사실에 근거한다는 것이고, ‘의롭다’는 공정하다는 것입니다. 사람의 재판은 때로 거짓 증거로 뒤집히고, 권력 앞에서 굽어집니다. 그러나 하나님의 심판은 완전히 참되고 의롭습니다. 19:2에서도 하늘의 큰 무리가 "그의 심판은 참되고 의로운지라"고 찬양합니다. 억울한 일을 당한 성도에게 이보다 더 큰 위로는 없습니다.

"해에 쏟으매." 넷째 나팔에서는 해의 3분의 1이 어두워졌습니다(8:12). 그런데 넷째 대접에서는 반대로 해가 너무 뜨거워져서 사람들을 태웁니다. 하나님이 생명과 빛과 따뜻함을 위해 주신 해가 고통의 도구가 됩니다.

"해가 권세를 받아." 해 스스로 사람을 태우는 것이 아니라, 하나님께 권세를 받아서 그렇게 합니다. 창조 세계 전체가 창조주의 명령 아래 있습니다. 반대로 하나님의 백성에게는 이런 약속이 있습니다. 7:16 "다시 주리지도 아니하며 목마르지도 아니하고 해나 아무 뜨거운 기운에 상하지 아니하리니." 시편 121:6 "낮의 해가 너를 상치 아니하며 밤의 달도 너를 해치 아니하리로다." 같은 해가 어떤 이에게는 심판이 되고, 하나님께 속한 이에게는 해를 끼치지 못합니다.

"짐승의 보좌에 쏟으니." 13:2에서 용은 짐승에게 "자기의 능력과 보좌와 큰 권세"를 주었습니다. 짐승은 그 보좌에서 온 세상을 다스리며 "누가 이 짐승과 같으뇨" 하는 찬사를 받았습니다(13:4). 이제 하나님의 진노가 바로 그 권력의 중심을 칩니다. 짐승이 아무리 강해 보여도, 그 보좌는 하나님의 손 아래 있습니다.

"그 나라가 곧 어두워지며." 출애굽기 10:21-23의 아홉째 재앙 흑암을 떠올리게 합니다. "캄캄한 흑암이 삼 일 동안 애굽 온 땅에 있어서 그 동안은 사람들이 서로 볼 수 없으며 자기 처소에서 일어나는 자가 없으되 온 이스라엘 자손의 거하는 곳에는 광명이 있었더라." 짐승의 나라는 어둠에 덮이지만, 하나님의 백성에게는 빛이 있습니다. 결국 새 예루살렘에는 "밤이 없고 등불과 햇빛이 쓸데없으니 이는 주 하나님이 저희에게 비취심이라"(22:5).

"사람들이 아파서 자기 혀를 깨물고." 고통이 너무 심해 혀를 깨물 정도입니다. 앞의 헌데와 해의 뜨거움으로 인한 고통이 어둠 속에서 더욱 깊어집니다.

"아픈 것과 종기로 인하여." 2절의 첫째 대접에서 생긴 종기가 아직도 낫지 않았습니다. 대접 심판은 하나씩 따로 왔다가 사라지는 것이 아니라, 앞의 고통 위에 다음 고통이 쌓입니다.

"하늘의 하나님을 훼방하고 저희 행위를 회개치 아니하더라." 9절에 이어 두 번째입니다. ‘하늘의 하나님’이라는 표현은 11:13에서 큰 지진 뒤에 남은 자들이 "영광을 하늘의 하나님께 돌리더라"에서도 나왔습니다. 같은 하나님을 어떤 이들은 영화롭게 하고, 어떤 이들은 저주합니다. 그리고 ‘저희 행위’, 곧 9:20-21에서 말한 우상 숭배와 살인과 복술과 음행과 도적질을 끝까지 버리지 않습니다. 심판을 받는 이유는 바로 그 행위들인데, 그 행위를 놓지 않으면서 하나님만 원망합니다.

"큰 강 유브라데." 유브라데(유프라테스) 강은 메소포타미아의 큰 강으로, 하나님이 아브라함에게 약속하신 땅의 북동쪽 경계였습니다(창 15:18). 이스라엘의 역사에서 앗수르와 바벨론 같은 큰 침략자들은 언제나 유브라데 너머에서 왔습니다. 그리고 1세기 로마 제국에게도 유브라데는 동쪽 국경이었고, 그 너머에는 로마가 가장 두려워한 파르티아 제국이 있었습니다. 파르티아의 기마 궁수들은 로마 군대를 여러 번 격파했습니다(기원전 53년 카레 전투).

"강물이 말라서." 성경에서 하나님이 물을 마르게 하신 사건은 구원의 사건이었습니다. 홍해가 갈라지고(출 14:21), 요단강이 마르고(수 3:16). 이사야 11:15-16에서도 하나님이 "하수(유브라데) 위에 손을 흔들어 뜨거운 바람을 일으켜 그 하수를 쳐서 일곱 갈래로 나누어 신을 신고 건너가게 하실 것이라"고 했습니다. 그런데 여기서는 강이 말라 하나님의 원수들이 오는 길이 열립니다. 또 예레미야 50:38, 51:36에서 하나님은 바벨론의 물을 말리셔서 바벨론이 무너지게 하셨습니다. 실제로 기원전 539년 페르시아의 고레스는 유브라데 강의 물길을 돌려 바벨론 성에 들어갔다고 헤로도토스가 기록했습니다.

"동방에서 오는 왕들의 길이 예비되더라." 이 왕들은 14절의 "온 천하 임금들"과 함께 하나님의 큰 날의 전쟁을 위해 모이는 세력입니다. 그들은 스스로 온다고 생각하지만, 사실은 하나님이 그 길을 ‘예비’하셨습니다. 그들은 하나님의 심판의 자리로 모이는 것입니다. 19:19에서 "짐승과 땅의 임금들과 그 군대들이 모여 그 말 탄 자와 그의 군대로 더불어 전쟁을 일으키다가" 패하는 장면으로 이어집니다.

"개구리 같은 세 더러운 영." 개구리는 출애굽기 8장의 둘째 재앙입니다. 그때 개구리가 애굽의 "궁에와 침실에와 침상 위에와 신하의 집에와 백성 위에와 화덕과 떡 반죽 그릇에" 들어갔습니다(출 8:3). 또 레위기 11:10-12에서 개구리 같은 물의 생물은 부정한 짐승이었습니다. 개구리는 시끄럽게 울어 대고, 어디에나 들어가고, 더럽습니다. 세 영은 그렇게 온 세상 곳곳에 파고들어 사람들을 미혹합니다.

"용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서." 여기서 처음으로 13:11의 땅에서 올라온 짐승이 "거짓 선지자"라고 불립니다(19:20, 20:10에서도). 용(사탄), 바다 짐승(적그리스도적 권력), 거짓 선지자(그 권력을 숭배하게 하는 종교적·선전 세력). 이것은 성부·성자·성령을 흉내 내는 ‘사탄의 삼위일체’입니다. 그리고 그 영들이 입에서 나옵니다. 거짓 말, 거짓 선전, 미혹하는 말. 반대로 그리스도의 입에서는 날카로운 검, 곧 진리의 말씀이 나옵니다(1:16, 19:15). 마지막 전쟁은 칼보다 먼저 말로 시작됩니다.

"저희는 귀신의 영이라 이적을 행하여." 개구리 같은 영의 정체가 밝혀집니다. 그들은 귀신의 영입니다. 그리고 이적을 행합니다. 13:13-14에서 거짓 선지자는 "큰 이적을 행하되 심지어 사람들 앞에서 불이 하늘로부터 땅에 내려오게 하고… 땅에 거하는 자들을 미혹하며"라고 했습니다. 예수님도 "거짓 그리스도들과 거짓 선지자들이 일어나 큰 표적과 기사를 보이어 할 수만 있으면 택하신 자들도 미혹하게 하리라"(마 24:24)고 경고하셨습니다. 기적 자체가 진리의 증거는 아닙니다. 그것이 누구를 높이고 어디로 이끄는지 보아야 합니다.

"온 천하 임금들에게 가서… 전쟁을 위하여 그들을 모으더라." 귀신의 영들은 세상의 권력자들을 미혹하여 하나님께 대적하는 전쟁으로 모읍니다. 시편 2:2 "세상의 군왕들이 나서며 관원들이 서로 꾀하여 여호와와 그 기름 받은 자를 대적하며." 그들은 하나님을 이길 수 있다고 생각하고 모이지만, 실제로는 하나님이 정하신 심판의 자리로 모이는 것입니다.

"하나님 곧 전능하신 이의 큰 날." 구약 선지자들이 거듭 말한 ‘여호와의 날’입니다. 요엘 2:11 "여호와의 날이 크고 심히 두렵도다 당할 자가 누구이랴." 6:17에서 땅의 왕들은 "그들의 진노의 큰 날이 이르렀으니 누가 능히 서리요" 하며 숨었습니다. 그 날은 하나님께서 전능하심을 온 세상에 드러내시는 날입니다.

"번개와 음성들과 뇌성이 있고 또 지진이 있어." 이 장면은 계시록에서 네 번 나오는데, 매번 점점 커집니다. 4:5 보좌에서 번개와 음성과 뇌성, 8:5 일곱째 인 후에 뇌성과 음성과 번개와 지진, 11:19 일곱째 나팔 후에 번개와 음성들과 뇌성과 지진과 큰 우박, 그리고 16:18-21 일곱째 대접 후에 번개와 음성들과 뇌성과 사상 최대의 지진과 한 달란트 우박. 이것은 시내산에서 하나님이 강림하실 때의 모습입니다(출 19:16-18). 하나님의 임재가 마침내 온 세상을 뒤흔듭니다.

"사람이 땅에 있어 옴으로 이같이 큰 지진이 없었더라." 인류 역사상 이렇게 큰 지진은 없었다는 뜻입니다. 다니엘 12:1 "개국 이래로 그 때까지 없던 환난", 예수님의 말씀 마태복음 24:21 "창세로부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라"와 같은 표현입니다. 1세기 소아시아는 지진이 잦은 곳이었습니다. 주후 17년 큰 지진으로 사데와 빌라델비아를 포함한 12개 도시가 무너졌고, 주후 60년경 라오디게아도 지진으로 큰 피해를 입었습니다. 요한의 독자들은 지진의 두려움을 몸으로 알고 있었습니다. 히브리서 12:26-27 "이제는 약속하여 이르시되 내가 또 한 번 땅만 아니라 하늘도 진동하리라… 진동치 아니하는 것을 영존케 하기 위하여."

"큰 성이 세 갈래로 갈라지고." 계시록에서 ‘큰 성’은 바벨론을 가리킵니다(14:8, 17:18, 18:10, 16, 18-19, 21). 세 갈래로 갈라진다는 것은 완전히 무너져 다시 회복할 수 없다는 뜻입니다. 한때 "나는 여황으로 앉은 자요… 결단코 애통을 당하지 아니하리라"(18:7) 하고 교만했던 성이 한순간에 무너집니다.

"만국의 성들도 무너지니." 바벨론과 함께 음행하고 그의 사치로 부를 쌓았던 세상의 모든 도시들도 함께 무너집니다(18:3, 9). 하나님을 떠난 인간 문명 전체가 흔들립니다.

"하나님 앞에 기억하신 바 되어." 바벨론은 오랫동안 성도들을 박해하고 죄를 쌓았지만, 아무 일도 일어나지 않는 것처럼 보였습니다. 그러나 하나님은 잊지 않으셨습니다. 18:5 "그 죄는 하늘에 사무쳤으며 하나님은 그의 불의한 일을 기억하신지라." 하나님의 침묵은 잊으심이 아니라 참으심이었습니다.

"맹렬한 진노의 포도주 잔을 받으매." 14:8에서 바벨론은 "모든 나라를 그 음행으로 인하여 진노의 포도주로 먹이던" 성이었습니다. 바벨론이 세상에 먹인 그 잔이 이제 바벨론 자신에게 돌아옵니다. 그리고 이 짧은 한 절이 17-18장에서 두 장에 걸쳐 자세히 펼쳐집니다.

"각 섬도 없어지고 산악도 간 데 없더라." 세상에서 가장 단단하고 변하지 않는 것처럼 보이는 산과 섬이 사라집니다. 여섯째 인에서는 "각 산과 섬이 제 자리에서 옮기우매"(6:14)였는데, 이제는 아예 없어집니다. 사람들이 6:16에서 "산과 바위에게 이르되 우리 위에 떨어져 보좌에 앉으신 이의 낯에서와 어린 양의 진노에서 우리를 가리우라"고 했던 그 산들도 이제는 숨을 곳이 되어 주지 못합니다.

창조 세계의 흔들림, 그리고 새 창조. 이것은 20:11의 장면으로 이어집니다. "땅과 하늘이 그 앞에서 피하여 간 데 없더라." 그리고 21:1 "새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고." 옛 창조가 흔들리고 사라지는 것은 새 창조를 위한 길입니다. 이사야 54:10 "산들은 떠나며 작은 산들은 옮길지라도 나의 인자는 네게서 떠나지 아니하며 화평케 하는 나의 언약은 옮기지 아니하리라." 산이 사라져도 하나님의 사랑은 사라지지 않습니다.