하나님의 말씀은 폐하여지지 않았다,
긍휼의 하나님

바울은 마치 법정에서 선서하듯 시작합니다. 세 겹의 맹세입니다. "그리스도 안에서 참말을 하고", "거짓말을 아니하노라", 그리고 "나의 양심이 성령 안에서 나로 더불어 증거하노니".

왜 이렇게까지 강조할까요? 바울이 이제 할 말은 듣기에 따라 '이스라엘이 버림받았다'는 말로 들릴 수 있기 때문입니다. 그리고 실제로 많은 유대인들이 바울을 '민족의 배신자'로 보았습니다(행 21:28). 바울은 자기가 동족을 미워해서 이 말을 하는 것이 아니라는 것을 분명히 하고 싶었습니다.

8:16에서 성령께서 "우리 영으로 더불어" 증거하셨듯, 여기서는 바울의 양심이 성령 안에서 함께 증언합니다. 성령께서 조명하시는 양심은 믿을 만한 증인입니다.

8장의 기쁨에서 9장의 슬픔으로 갑자기 바뀝니다. 그러나 둘은 모순이 아닙니다. 하나님의 사랑을 깊이 아는 사람일수록, 그 사랑을 모르는 사람을 위해 더 깊이 슬퍼합니다.

"큰 근심"과 "그치지 않는 고통". 가끔 생각나는 서운함이 아니라, 마음 깊은 곳에서 끊임없이 찌르는 아픔입니다. 예수님도 예루살렘을 보시고 우셨습니다. "예루살렘아 예루살렘아… 암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음같이 내가 너의 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이더냐 그러나 너희가 원치 아니하였도다"(마 23:37). 예레미야도 "눈물 흘리는 선지자"였습니다. "어찌하면 나의 머리는 물이 되고 나의 눈은 눈물 근원이 될꼬 살륙 당한 딸 내 백성을 위하여 주야로 곡읍하리로다"(렘 9:1).

바울은 이스라엘이 받은 특권을 나열합니다. 3:2에서 "범사에 많으니"라고 했던 그 특권들입니다. 바울은 이스라엘을 깎아내리지 않습니다. 오히려 하나님께서 그들에게 얼마나 많은 것을 주셨는지 기억합니다.

① "이스라엘 사람" — 야곱이 얍복 강에서 하나님과 씨름한 뒤 받은 이름(창 32:28). ② "양자 됨" — "이스라엘은 내 아들 내 장자라"(출 4:22). 8:15에서 신자들이 받은 '양자의 영'은 원래 이스라엘의 특권이었습니다. ③ "영광" — 광야의 구름 기둥과 불기둥, 성막과 성전에 임한 하나님의 영광(출 40:34, 왕상 8:11). ④ "언약들" — 아브라함, 모세, 다윗과 맺은 언약, 그리고 예레미야의 새 언약. ⑤ "율법을 세우신 것" — 시내산에서 하나님께서 직접 주신 율법. ⑥ "예배" — 성막과 성전의 제사. ⑦ "약속들" — 메시아와 회복에 대한 모든 약속.

이 목록은 8장에서 신자들이 받은 복과 놀랍도록 겹칩니다. 양자 됨(8:15, 23), 영광(8:17-18, 30). 이방인 신자들이 받은 복은 원래 이스라엘의 것이었고, 이방인들은 그 뿌리에 접붙여졌습니다(11:17-18).

바울은 첫 번째 예로 아브라함의 두 아들을 듭니다. 아브라함에게는 이스마엘과 이삭이 있었습니다. 둘 다 아브라함의 친아들, 곧 '아브라함의 씨'입니다. 그런데 하나님은 "이삭으로부터 난 자라야 네 씨라 칭하리라"(창 21:12)고 하셨습니다.

유대인들은 이 원리를 받아들이는 데 문제가 없었습니다. 이스마엘의 후손(아랍 민족)이 언약 백성이 아니라는 것은 그들도 인정했습니다. 그렇다면 '아브라함의 혈통'이라는 것만으로는 언약 백성이 될 수 없다는 원리도 인정해야 합니다. 처음부터 하나님의 백성은 혈통이 아니라 하나님의 선택으로 정해졌습니다.

'약속의 자녀'가 무슨 뜻인지 바울은 그 약속 자체를 인용해 보여 줍니다. 창세기 18장, 하나님께서 세 나그네의 모습으로 아브라함의 장막을 찾아오셨을 때 하신 말씀입니다. "명년 이때에 내가 이르리니 사라에게 아들이 있으리라."

그때 사라는 장막 뒤에서 이 말을 듣고 속으로 웃었습니다. "내가 노쇠하였고 내 주인도 늙었으니 내게 어찌 낙이 있으리요"(창 18:12). 그러자 하나님은 "여호와께 능치 못한 일이 있겠느냐"(18:14)고 하셨습니다. 이삭은 사람의 가능성이 완전히 끝난 자리에서, 오직 하나님의 말씀으로 태어났습니다. 그래서 '약속의 자녀'입니다.

바울은 두 번째, 더 강력한 예를 듭니다. 유대인은 이렇게 반박할 수 있습니다. "이스마엘과 이삭은 어머니가 달랐다. 이스마엘은 여종의 아들이었다. 그러니 이삭이 택함받은 것은 당연하다."

그래서 바울은 다음 세대로 갑니다. "리브가가 우리 조상 이삭 한 사람으로 말미암아 잉태하였는데." 에서와 야곱은 아버지도 같고(이삭), 어머니도 같고(리브가), 심지어 같은 날 같은 태에서 태어난 쌍둥이였습니다. 인간적인 조건으로는 아무런 차이가 없었습니다. 오히려 에서가 먼저 태어난 장자였으니 인간적으로는 에서가 더 유리했습니다.

창세기 25:23의 인용입니다. 리브가의 배 속에서 쌍둥이가 서로 싸우자, 리브가가 여호와께 물었고, 하나님께서 대답하셨습니다. "두 국민이 네 태중에 있구나 두 민족이 네 복중에서부터 나누이리라 이 족속이 저 족속보다 강하겠고 큰 자는 어린 자를 섬기리라."

고대 사회에서 장자는 특별한 지위와 상속권을 가졌습니다. 동생이 형을 섬기는 것이 당연했습니다. 그런데 하나님은 그 질서를 뒤집으셨습니다. 이것은 성경 전체에 흐르는 하나님의 방식입니다. 하나님은 장자 가인 대신 아벨을, 이스마엘 대신 이삭을, 에서 대신 야곱을, 르우벤 대신 요셉과 유다를, 므낫세 대신 에브라임을, 다윗의 형들 대신 막내 다윗을 택하셨습니다. 하나님의 선택은 사람의 기준을 따르지 않습니다. 고린도전서 1:27-29 "하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사… 아무 육체라도 하나님 앞에서 자랑하지 못하게 하려 하심이라."

그리고 이 말씀은 원래 두 개인보다 '두 민족'에 관한 것이었습니다. "두 국민이 네 태중에 있구나." 야곱의 후손 이스라엘과 에서의 후손 에돔에 관한 예언입니다.

말라기 1:2-3의 인용입니다. 많은 사람이 걸려 넘어지는 구절입니다. "하나님이 어떻게 사람을 미워하실 수 있는가?"

이 말을 이해하려면 히브리어의 표현 방식을 알아야 합니다. 히브리어에서 '사랑하다/미워하다'는 종종 감정이 아니라 선택과 우선순위를 나타내는 비교 표현입니다. 창세기 29:30-31에서 야곱이 "라헬을 레아보다 더 사랑하였더라"고 한 직후 "여호와께서 레아에게 총이 없음(미움받음)을 보시고"라고 합니다. 야곱이 레아를 증오한 것이 아니라 덜 사랑한 것입니다. 예수님도 "누구든지 내게 오는 자가 자기 부모와… 자기 목숨까지 미워하지 아니하면 능히 나의 제자가 되지 못하고"(눅 14:26)라고 하셨는데, 마태복음 10:37은 이것을 "나보다 아비나 어미를 더 사랑하는 자는"이라고 풀어 씁니다.

그러니 '에서를 미워했다'는 하나님이 에서를 증오하셨다는 뜻이 아니라, 언약의 계보를 이을 사람으로 야곱을 택하시고 에서는 택하지 않으셨다는 뜻입니다. 실제로 하나님은 에서에게도 복을 주셨고(창 27:39-40, 33:9 "내게 있는 것이 족하니"), 이스라엘에게 "너는 에돔 사람을 미워하지 말라 그는 너의 형제니라"(신 23:7)고 명령하셨습니다.

그리고 말라기 1장의 문맥에서 이 말은 개인 에서와 야곱보다는 두 민족 에돔과 이스라엘에 관한 것입니다. 말라기는 바벨론 포로 이후, 하나님께서 이스라엘은 회복시키셨지만 에돔은 황폐한 채로 두셨다는 역사를 가리킵니다.

바울은 예상되는 반론을 스스로 꺼냅니다. "하나님께 불의가 있느뇨?" 쌍둥이 중 하나를 행위와 상관없이 택하셨다면, 그것은 불공평하지 않은가?

바울의 대답은 언제나처럼 "그럴 수 없느니라!"입니다. 하나님은 결코 불의하실 수 없습니다. 아브라함이 말했듯, "세상을 심판하시는 이가 공의를 행하실 것이 아니니이까"(창 18:25). 그리고 바울은 이것을 철학적 논리가 아니라 성경으로 증명합니다.

15-16절이 긍휼의 예(모세와 이스라엘)였다면, 17절은 그 반대편의 예입니다. 바로입니다. 출애굽기 9:16의 인용입니다.

하나님은 바로에게 이렇게 말씀하셨습니다. "내가 이 일을 위하여 너를 세웠으니." 바로는 우연히 애굽의 왕이 된 것이 아닙니다. 하나님은 바로를 역사의 무대에 세우셨습니다. 그 목적은 "너로 말미암아 내 능력을 보이고 내 이름이 온 땅에 전파되게 하려 함이로라."

실제로 그렇게 되었습니다. 열 가지 재앙과 홍해의 기적은 수백 년 동안 온 세상에 알려졌습니다. 40년 뒤 여리고의 라합은 "우리가 듣건대 너희가 애굽에서 나올 때에 여호와께서 너희 앞에서 홍해 물을 마르게 하셨으며… 우리가 듣자 곧 마음이 녹았고"(수 2:10-11)라고 고백했습니다. 수백 년 뒤 블레셋 사람들도 "이는 애굽인을 광야에서 여러 가지 재앙으로 친 신들이니라"(삼상 4:8)고 두려워했습니다. 바로의 완악함조차 하나님의 이름이 온 땅에 알려지는 도구가 되었습니다.

바울은 상대의 반론을 그대로 인용합니다. 이것은 오늘날에도 많은 사람이 던지는 질문입니다. "하나님이 다 정하신다면 내 책임은 무엇인가? 바로가 강퍅해진 것이 하나님 때문이라면 바로를 왜 심판하시는가?"

이 질문은 사람의 책임을 하나님께 떠넘기는 질문입니다. 아담도 그렇게 했습니다. "하나님이 주셔서 나와 함께 하게 하신 여자 그가 그 나무 실과를 내게 주므로 내가 먹었나이다"(창 3:12). 결국 '하나님 당신 탓'이라는 것입니다.

예레미야 18장에서 하나님은 예레미야를 토기장이의 집으로 보내셨습니다. 토기장이가 진흙으로 그릇을 만들다가 마음에 들지 않으면 다시 뭉쳐서 다른 그릇을 만드는 것을 보여 주셨습니다. "이스라엘 족속아 이 토기장이의 하는 것같이 내가 능히 너희에게 행하지 못하겠느냐 이스라엘 족속아 진흙이 토기장이의 손에 있음같이 너희가 내 손에 있느니라"(렘 18:6).

바울의 요점은 "권이 없느냐", 곧 하나님의 권한입니다. 토기장이는 같은 진흙 덩이로 다른 용도의 그릇을 만들 권리가 있습니다. 진흙이 토기장이에게 "왜 나는 꽃병이 아니라 요강으로 만들었느냐"고 따질 수 없습니다.

그런데 중요한 점이 있습니다. '천히 쓸 그릇'은 '멸망할 그릇'이 아니라 '일상적으로 쓰일 그릇'입니다. 디모데후서 2:20-21에서 바울은 큰 집에는 귀히 쓰는 그릇도 있고 천히 쓰는 그릇도 있다고 하면서, "누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어"라고 말합니다. 그리고 예레미야 18장의 문맥은 하나님께서 진흙을 다시 빚으실 수 있다는 것, 곧 회개하면 재앙을 거두시고(18:8), 악을 행하면 복을 거두신다(18:10)는 것입니다. 토기장이의 비유는 숙명론이 아니라 하나님의 주권과 사람의 반응이 함께 있는 그림입니다.

22-23절은 문장이 완성되지 않은 '만일' 문장입니다. "만일 하나님이 ~하셨다면… (그것이 무엇이 문제냐?)" 바울은 하나님께서 실제로 어떻게 행하셨는지를 보여 줍니다.

하나님께는 진노를 보이실 권리가 있습니다(1:18). 그런데 하나님은 "멸하기로 준비된 진노의 그릇을 오래 참으심으로 관용하시고." 즉시 심판하지 않으시고 오래 참으셨습니다. 바로에게도 열 번의 기회를 주셨습니다. 이것은 2:4 "그의 인자하심과 용납하심과 길이 참으심의 풍성함을 멸시하느뇨… 하나님의 인자하심이 너를 인도하여 회개케 하심을"과 같은 하나님의 성품입니다.

여기서 미묘하지만 중요한 차이가 있습니다. 23절에서 긍휼의 그릇은 하나님께서 '예비하신'(능동태, 하나님이 주어) 그릇입니다. 그런데 22절의 진노의 그릇은 '준비된'(수동태 또는 중간태, 주어가 명시되지 않음) 그릇입니다. 많은 해석자들은 바울이 의도적으로 표현을 달리했다고 봅니다. 하나님께서 사람을 멸망하도록 '만드시는' 것이 아니라, 사람이 스스로 죄로 멸망에 '맞게 된' 것을 하나님께서 오래 참으신다는 것입니다.

22절의 짝입니다. 하나님께서 진노의 그릇을 오래 참으신 목적 중 하나는 "긍휼의 그릇에 대하여 그 영광의 부요함을 알게 하고자" 하신 것입니다.

긍휼의 그릇은 하나님께서 "영광 받기로 예비하신" 그릇입니다. 8:29-30의 황금 사슬과 같은 말입니다. 미리 정하시고, 부르시고, 의롭다 하시고, 영화롭게 하셨습니다. 긍휼의 그릇이 영광에 이르는 것은 처음부터 끝까지 하나님께서 하신 일입니다.

그리고 바울의 문장은 완성되지 않은 채 끝납니다. "무슨 말 하리요"는 원문에는 없고, 우리말 번역이 문장의 뜻을 살려 덧붙인 것입니다. "하나님께서 그렇게 하셨다면, 누가 무슨 불평을 할 수 있겠는가?" 그리고 바울은 24절에서 갑자기 놀라운 사실을 밝힙니다. 그 긍휼의 그릇이 누구인지.

바울은 이방인의 부르심이 구약에 이미 예언되었다는 것을 호세아서로 보여 줍니다. 호세아 2:23의 인용입니다.

호세아서의 이야기는 감동적입니다. 하나님은 선지자 호세아에게 음란한 여자 고멜과 결혼하라고 하셨습니다. 고멜은 자녀를 낳았는데, 하나님은 그 이름을 짓게 하셨습니다. 딸의 이름은 '로루하마', 곧 '긍휼히 여김을 받지 못하는 자'. 아들의 이름은 '로암미', 곧 '내 백성이 아니다'. 하나님을 배신한 북이스라엘에 대한 심판의 이름이었습니다(호 1:6, 9).

그런데 하나님은 그 이름을 뒤집겠다고 약속하셨습니다. "긍휼히 여김을 받지 못하던 자를 긍휼히 여기며 내 백성 아니었던 자에게 향하여 이르기를 너는 내 백성이라 하리니"(호 2:23). 원래 호세아에서 이것은 하나님을 떠났던 이스라엘의 회복에 대한 약속이었습니다. 그런데 바울은 이 약속이 이방인에게도 적용된다고 봅니다. 원래 '내 백성이 아니었던' 이방인이 이제 '내 백성'이라 불립니다. 베드로전서 2:10도 같은 구절을 인용합니다. "너희가 전에는 백성이 아니더니 이제는 하나님의 백성이요 전에는 긍휼을 얻지 못하였더니 이제는 긍휼을 얻은 자니라."

호세아 1:10의 인용입니다. "너희는 내 백성이 아니라 한 그곳에서." 하나님은 '다른 곳에서'가 아니라 바로 그 '심판이 선언되었던 자리에서' 은혜를 베푸십니다. 정죄가 있던 곳에 입양이 일어나고, 거절이 있던 곳에 부르심이 일어납니다.

그리고 그들은 "살아 계신 하나님의 아들이라" 불립니다. 단지 '백성'이 아니라 '아들'입니다. 8:14-17에서 말한 하나님의 자녀, 양자 됨, 상속자의 신분입니다. 이방인이 이스라엘의 가장 큰 특권(9:4 "양자 됨")을 함께 받습니다.

25-26절이 이방인에 관한 예언이었다면, 27-29절은 이스라엘에 관한 예언입니다. 이사야 10:22-23의 인용입니다.

하나님은 아브라함에게 "네 씨로 크게 성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니"(창 22:17)라고 약속하셨습니다. 그 약속은 이루어졌습니다. 이스라엘은 큰 민족이 되었습니다. 그러나 이사야는 경고합니다. "이스라엘 뭇자손의 수가 비록 바다의 모래 같을지라도 남은 자만 구원을 얻으리니." 숫자가 많다고 해서 모두가 구원받는 것은 아닙니다.

'남은 자' 사상은 구약 전체에 흐릅니다. 하나님은 심판 중에도 언제나 작은 무리를 남겨 두셨습니다. 노아의 가족, 엘리야 시대의 칠천 명(왕상 19:18), 바벨론 포로에서 돌아온 사람들. 이사야는 자기 아들의 이름을 '스알야숩', 곧 '남은 자가 돌아오리라'라고 지었습니다(사 7:3). 이것은 심판의 말씀이면서 동시에 소망의 말씀입니다. 하나님은 이스라엘을 완전히 버리지 않으십니다. 11:5에서 바울은 "이와 같이 그런즉 이제도 은혜로 택하심을 따라 남은 자가 있느니라"고 말합니다. 바울 자신과 초대교회의 유대인 신자들이 바로 그 남은 자입니다.

이사야 10:23의 계속입니다. "주께서 땅 위에서 그 말씀을 이루고 필하시리라." '필하다'는 '끝마치다'라는 뜻입니다. 하나님은 말씀하신 것을 반드시, 그리고 결정적으로 이루십니다.

원래 이사야의 문맥에서 이것은 앗수르를 통한 심판의 말씀이었습니다. 그러나 바울은 이것을 하나님의 말씀이 반드시 성취된다는 확신으로 읽습니다. 9:6 "하나님의 말씀이 폐하여진 것 같지 않도다"의 증거입니다. 하나님은 심판의 말씀도, 구원의 말씀도, 남은 자에 대한 말씀도 모두 이루십니다.

이사야 1:9의 인용입니다. 이사야서의 첫 장, 유다의 죄를 고발하는 장면입니다. "슬프다 범죄한 나라요 허물 진 백성이요… 만군의 여호와께서 우리를 위하여 조금 남겨 두지 아니하셨더면 우리가 소돔 같고 고모라 같았었으리로다."

소돔과 고모라는 성경에서 완전한 멸망의 상징입니다(창 19장). 하늘에서 유황과 불이 내려와 그 도시들은 흔적도 없이 사라졌습니다. 이사야는 말합니다. 이스라엘도 그 죄로 보면 소돔과 고모라처럼 완전히 멸망해야 마땅했다. 그런데 하나님께서 "씨를 남겨 두셨다."

'씨'라는 말이 아름답습니다. 씨는 작지만 그 안에 생명이 있고, 그것으로부터 새로운 수확이 자랍니다. 하나님은 이스라엘 안에 씨를 남겨 두셨고, 그 씨에서 결국 메시아가 나오셨고, 그 메시아를 믿는 남은 자들이 교회의 시작이 되었습니다. 이스라엘이 완전히 멸망하지 않은 것은 이스라엘이 의로워서가 아니라, 오직 하나님의 긍휼 때문입니다. 9:16 "오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라"가 여기서도 증명됩니다.

"그런즉 우리가 무슨 말 하리요?" 9장 전체를 정리하는 질문입니다. 그리고 바울은 역사의 놀라운 역설을 말합니다.

"의를 좇지 아니한 이방인들이 의를 얻었으니." 이방인들은 하나님의 의를 추구하지 않았습니다. 율법도 몰랐고, 하나님께 의롭게 되려고 애쓰지도 않았습니다. 1장에서 본 것처럼 우상을 섬기며 살았습니다. 그런데 바로 그들이 의를 얻었습니다. 어떻게? "믿음에서 난 의요." 복음을 듣고 믿었을 때, 하나님께서 그들을 의롭다 하셨습니다.

이것은 마치 경주에서 출발선에 서지도 않았던 사람이 결승선의 상을 받은 것과 같습니다. 하나님의 의는 경주의 상이 아니라 선물이기 때문입니다.

역설의 반대편입니다. "의의 법을 좇아간 이스라엘은." 이스라엘은 정말 열심히 의를 추구했습니다. 율법을 연구하고, 안식일을 지키고, 십일조를 드리고, 정결 규례를 지켰습니다. 바울 자신도 "율법의 의로는 흠이 없는 자"였습니다(빌 3:6). 그런데 "법에 이르지 못하였으니." 그들은 그 율법이 목표로 하던 것에 도달하지 못했습니다.

이것은 아이러니입니다. 가장 열심히 달린 사람이 결승선에 이르지 못했습니다. 왜일까요? 32절이 답합니다. 방향이 잘못되었기 때문입니다. 아무리 빨리 달려도 반대 방향으로 달리면 결승선에서 멀어집니다.