복음, 그리고
하나님을 버린 인간

바울은 자기를 세 가지로 소개합니다. 첫째, "예수 그리스도의 종". 로마 사회에서 '종(노예)'은 가장 낮은 신분이었습니다. 그런데 구약에서 "여호와의 종"은 모세(수 1:1), 다윗(삼하 7:5), 선지자들에게 붙은 영예로운 칭호였습니다. 바울은 낮아짐과 영예를 동시에 담은 이 말로 시작합니다. 내 인생의 주인은 내가 아니라 예수 그리스도라는 고백입니다.

둘째, "사도로 부르심을 받아". 바울은 스스로 사도가 된 것이 아니라 부르심을 받았습니다. 다메섹 길에서 부활하신 예수님이 직접 그를 부르셨습니다(행 9장, 갈 1:1).

셋째, "복음을 위하여 택정함을 입었으니". '택정'은 '골라서 정해 두었다'는 뜻이고, 원문은 '따로 구별했다'입니다. 재미있게도 '바리새인'이라는 이름도 '구별된 사람'이라는 뜻으로 풀이되곤 합니다. 예전에는 율법을 위해 스스로를 구별했던 바리새인 바울이, 이제는 하나님께서 복음을 위해 구별하신 사람이 된 것입니다. 갈라디아서 1:15에서는 "어머니의 태로부터 나를 택정하시고"라고 말합니다.

둘째 줄은 "성결의 영으로는… 능력으로 하나님의 아들로 인정되셨다"입니다. 3절과 4절은 정확한 대구를 이룹니다. "육신으로는 / 성결의 영으로는", "다윗의 혈통에서 나셨고 / 부활하여 하나님의 아들로 인정되셨다".

조심해서 읽어야 할 부분이 있습니다. 예수님이 부활 때 '비로소' 하나님의 아들이 되셨다는 뜻이 아닙니다. 예수님은 영원 전부터 하나님의 아들이십니다(3절 "이 아들로 말하면"이 이미 그분을 아들이라 부릅니다). 4절은 이 땅에서 연약한 모습으로 계셨던 그 아들이, 부활을 통해 "능력 있는 하나님의 아들"로 공개적으로 선포되고 그 자리에 오르셨다는 뜻입니다. 시편 2:7 "너는 내 아들이라 오늘날 내가 너를 낳았도다"를 사도행전 13:33에서 바울이 부활에 적용한 것과 같은 생각입니다.

그리고 이 모든 것을 한 이름으로 모읍니다. "곧 우리 주 예수 그리스도시니라." '예수'(사람의 이름), '그리스도'(메시아, 기름 부음 받은 왕), '주'(구약에서 하나님을 부르던 칭호). 이 짧은 호칭 안에 기독교 신앙고백 전체가 들어 있습니다.

드디어 받는 사람이 나옵니다. 바울은 로마 성도들을 세 가지로 부릅니다. "하나님의 사랑하심을 받고", "성도로 부르심을 받은", 그리고 "로마에 있는" 사람들입니다.

"사랑받는 자"와 "성도(거룩한 자)"는 구약에서 이스라엘에게 쓰던 칭호입니다. "너는 여호와 네 하나님의 성민이라"(신 7:6). 이제 그 칭호가 로마의 이방인 성도들에게도 주어집니다. 신분, 민족, 노예와 자유인을 가리지 않고, 그리스도 안에 있는 모든 사람이 하나님의 사랑받는 거룩한 백성입니다. 여기서 '성도'는 특별히 경건한 소수가 아니라 부르심을 받은 모든 신자를 가리킵니다.

"은혜와 평강"은 바울의 모든 편지에 나오는 인사입니다. 당시 헬라 사람들은 편지에서 "카이레인"(안녕하시오)이라고 인사했고, 유대인들은 "샬롬"(평강)이라고 인사했습니다. 바울은 헬라식 인사와 발음이 비슷한 "카리스"(은혜)와 히브리식 "샬롬"을 함께 씁니다. 이방인과 유대인이 함께 있는 교회에 딱 맞는 인사이며, 동시에 복음 전체의 요약이기도 합니다. 은혜는 하나님의 값없는 호의이고, 평강은 그 은혜로 누리는 하나님과의 화해된 관계입니다(5:1).

바울은 자기 사명을 "빚"으로 표현합니다. 놀라운 말입니다. 바울은 헬라인이나 야만인에게 돈을 빌린 적이 없습니다. 그런데 왜 빚진 자일까요? 하나님께서 바울에게 복음을 맡기셨기 때문입니다. 누군가 나에게 다른 사람에게 전해 줄 큰 돈을 맡겼다면, 나는 그 돈을 받을 사람에게 빚진 사람이 됩니다. 바울은 그리스도께 받은 은혜를 모든 사람에게 전해야 할 빚으로 느꼈습니다.

바울이 나열한 두 쌍은 당시 세상 사람 전체를 가리킵니다. "헬라인이나 야만이나"는 문화와 언어로 나눈 구분, "지혜 있는 자나 어리석은 자"는 교육 수준으로 나눈 구분입니다. 세련된 아테네의 철학자에게도, 글을 모르는 시골 사람에게도 바울은 똑같이 빚진 자입니다. 복음은 사람을 가리지 않습니다.

고린도전서 9:16에서 바울은 같은 마음을 이렇게 말합니다. "내가 복음을 전할지라도 자랑할 것이 없음은 내가 부득불 할 일임이라 만일 복음을 전하지 아니하면 내게 화가 있을 것이로다."

왜 바울은 하필 "부끄러워하지 아니하노니"라는 말로 시작할까요? 당시 복음은 부끄러운 소식처럼 보였기 때문입니다. 로마 사람들에게 십자가는 가장 비천한 노예나 반역자를 처형하는 수치스러운 형틀이었습니다. 십자가에 달려 죽은 유대인 목수를 '하나님의 아들', '주'라고 부르는 것은 세련된 로마 시민에게 웃음거리였습니다. 고린도전서 1:23에서 바울은 십자가가 "유대인에게는 거리끼는 것이요 이방인에게는 미련한 것"이라고 말합니다. 바로 그 복음을, 제국의 수도 로마 사람들 앞에서도 부끄러워하지 않겠다는 것입니다.

이유는 이렇습니다. "이 복음은… 하나님의 능력이 됨이라." 복음은 단순히 하나님에 관한 정보나 좋은 교훈이 아닙니다. 복음 자체가 사람을 실제로 구원하는 하나님의 능력입니다. 로마는 군대와 법의 '능력'을 자랑하던 도시였습니다. 바울은 그 한복판에서, 참된 능력은 십자가의 복음에 있다고 선언합니다.

그 능력은 "모든 믿는 자에게" 미칩니다. 조건은 단 하나, 믿음입니다. "첫째는 유대인에게요 또한 헬라인에게로다"는 차별이 아니라 순서입니다. 하나님은 먼저 이스라엘에게 약속하시고 메시아를 보내셨으며, 이제 그 복이 모든 민족에게 흘러갑니다. 로마서 9-11장은 이 '첫째는 유대인에게'라는 말을 자세히 풀어 갑니다.

왜 복음이 구원의 능력일까요? "복음에는 하나님의 의가 나타나서"입니다. 로마서 전체에서 가장 중요한 표현이 바로 이 "하나님의 의"입니다. 이 말에는 두 가지 차원이 함께 있습니다. 하나는 하나님께서 의로우시다는 것, 곧 약속에 신실하시고 죄를 공정하게 다루시는 하나님의 성품입니다(3:25-26). 다른 하나는 하나님께서 죄인에게 주시는 의, 곧 믿는 자를 '의롭다'고 선언하시는 선물로서의 의입니다(3:22, 5:17). 로마서는 이 두 가지가 십자가에서 만난다고 말합니다. 하나님은 의로우시면서 동시에 예수 믿는 자를 의롭다 하십니다(3:26).

마르틴 루터는 수도사 시절 이 구절 때문에 괴로워했습니다. '하나님의 의'를 '죄인을 심판하는 하나님의 엄격한 의'로만 이해했기 때문입니다. 그런데 문맥을 묵상하다가, 여기서 하나님의 의는 믿음으로 받는 선물이라는 것을 깨달았습니다. 루터는 그 순간 "마치 낙원의 문이 활짝 열려 그 안으로 들어간 것 같았다"고 회고했습니다. 종교개혁은 이 한 구절의 재발견에서 시작되었습니다.

"믿음으로 믿음에"는 해석이 여럿인 표현입니다. "처음부터 끝까지 오직 믿음으로"라는 강조로 보는 견해가 가장 많고, "하나님의 신실하심(믿음)에서 사람의 믿음으로", "믿음이 점점 자라 가는 것" 등으로 보기도 합니다. 어느 쪽이든 핵심은 같습니다. 하나님의 의는 행위가 아니라 믿음으로 받습니다.

바울은 이것을 구약으로 증명합니다. "오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라"(합 2:4). 하박국 선지자는 바벨론이 쳐들어오는 절망적인 시대에 "하나님, 왜 악인이 이깁니까?"라고 물었습니다. 하나님의 대답은 "의인은 그 믿음(신실함)으로 살리라"였습니다. 눈에 보이는 상황이 아니라 하나님의 약속을 붙드는 사람이 산다는 것입니다. 바울은 이 말씀이 그리스도 안에서 온전히 성취되었다고 봅니다. 하나님을 신뢰하는 사람이 의롭다 함을 받고, 참 생명을 얻습니다.

'진노'라는 말을 들으면 불편할 수 있습니다. 하지만 하나님의 진노는 사람처럼 기분이 나빠서 터뜨리는 분노가 아닙니다. 사랑하는 자녀를 망가뜨리는 마약상에게 부모가 느끼는 분노처럼, 악에 대한 거룩한 하나님의 반대입니다. 악을 보고도 아무렇지 않은 하나님은 선한 하나님이 아닐 것입니다. 하나님의 진노는 하나님의 사랑과 정의의 다른 얼굴입니다.

바울은 죄를 두 단어로 요약합니다. "경건치 않음"은 하나님을 향한 죄(하나님을 하나님으로 대하지 않음), "불의"는 사람을 향한 죄(이웃을 바르게 대하지 않음)입니다. 십계명의 두 돌판, 예수님의 두 큰 계명(하나님 사랑, 이웃 사랑)을 뒤집어 놓은 모습입니다. 그리고 순서가 중요합니다. 하나님과의 관계가 무너지면(경건치 않음) 사람과의 관계도 무너집니다(불의). 이 단락 전체가 그 순서로 전개됩니다.

가장 무서운 표현은 "불의로 진리를 막는"입니다. 사람들은 진리를 몰라서가 아니라, 알면서 억누릅니다. 진리를 받아들이면 내 삶을 바꿔야 하니까, 마음속에서 진리가 올라오지 못하도록 꾹 눌러 버립니다.

진노가 "나타나나니"는 현재형입니다. 마지막 심판의 진노(2:5)도 있지만, 바울은 지금 이미 세상에 진노가 나타나고 있다고 말합니다. 그 진노가 어떻게 나타나는지는 24-32절에서 "내어 버려 두사"라는 말로 설명합니다.

역설적인 표현이 나옵니다. "보이지 아니하는 것들이… 분명히 보여." 하나님 자신은 눈에 보이지 않으시지만, 그분이 만드신 세상을 보면 그분의 능력과 신성이 분명히 '보입니다'. 정교한 시계를 보면 시계공을 직접 보지 않아도 그 솜씨를 알 수 있는 것과 같습니다.

시편 19편은 이렇게 노래합니다. "하늘이 하나님의 영광을 선포하고 궁창이 그 손으로 하신 일을 나타내는도다… 언어가 없고 들리는 소리도 없으나 그 소리가 온 땅에 통하고." 별이 가득한 밤하늘, 거대한 산, 작은 꽃잎의 정교함, 우리 몸의 놀라운 구조. 창조 세계 전체가 말없이 하나님을 증언합니다.

결론은 무겁습니다. "그러므로 저희가 핑계치 못할지니라." 하나님 앞에 섰을 때 "저는 하나님이 계신 줄 몰랐습니다"라고 변명할 수 있는 사람은 없다는 것입니다. 이것은 '성경을 못 들어 본 사람은 어떻게 되나요?'라는 질문에 바울이 주는 일차적인 답이기도 합니다. 누구나 받은 빛이 있고, 그 빛에 대해 책임이 있습니다.

인간 타락의 핵심이 여기에 있습니다. 문제는 하나님을 '모른' 것이 아니라 "하나님을 알되" 하나님을 하나님으로 대하지 않은 것입니다. 바울은 두 가지를 지적합니다.

첫째, "영화롭게도 아니하며". 하나님을 하나님의 자리에 모시지 않았습니다. 하나님을 최고의 가치로 높이는 대신, 다른 것을 그 자리에 앉혔습니다. 둘째, "감사치도 아니하고". 생명, 숨, 햇빛, 양식, 모든 것이 하나님의 선물인데, 그것을 당연히 내 것으로 여겼습니다. 감사하지 않는 것은 작은 예의 문제가 아닙니다. 감사가 없다는 것은 '나는 아무에게도 빚지지 않았다, 내 삶의 주인은 나다'라는 선언입니다. 이것이 모든 죄의 뿌리입니다.

그 결과는 생각과 마음의 어두움입니다. 하나님을 떠나면 사람은 더 자유롭고 지혜로워질 것 같지만, 실제로는 생각이 '허망해지고'(헛된 것을 쫓고) 마음이 '어두워집니다'. 빛의 근원을 등지면 그림자 속을 걷게 되는 것과 같습니다. 에베소서 4:17-18도 같은 그림을 그립니다. "이방인이 그 마음의 허망한 것으로 행함같이… 저희 총명이 어두워지고 저희 가운데 있는 무지함과 저희 마음이 굳어짐으로 인하여 하나님의 생명에서 떠나 있도다."

어리석음의 절정은 우상숭배입니다. 바울은 이것을 '바꿈', 곧 교환이라고 부릅니다. 영원히 썩지 않는 하나님의 영광을 내주고, 그 대가로 썩어 없어질 피조물의 형상을 받아 왔습니다. 금을 주고 돌멩이를 받아 온 거래, 인류 역사상 최악의 거래입니다.

이 구절은 구약의 두 장면을 떠올리게 합니다. 첫째는 창세기 1장입니다. 하나님은 사람을 하나님의 형상대로 만드시고 "바다의 고기와 공중의 새와 땅에 기는 모든 것을 다스리라"(창 1:26-28)고 하셨습니다. 그런데 바울이 나열한 순서(사람, 새, 짐승, 기는 것)는 사람이 다스려야 할 피조물 앞에 오히려 엎드린 모습입니다. 창조 질서가 거꾸로 뒤집혔습니다.

둘째는 시편 106:20입니다. 이스라엘이 시내산 아래에서 금송아지를 만든 사건을 노래하며 "자기 영광을 풀 먹는 소의 형상으로 바꾸었도다"라고 말합니다. 바울은 거의 같은 단어를 씁니다(70인역). 놀랍게도 이방인을 고발하는 이 단락에 이스라엘의 죄가 겹쳐 있습니다. 2장에서 바울이 "유대인도 마찬가지다"라고 말할 것을 미리 깔아 두고 있는 것입니다.

오늘 우리에게 우상은 나무나 금으로 만든 신상이 아닐 수 있습니다. 하지만 원리는 같습니다. 하나님의 자리에 다른 것(돈, 성공, 사람의 인정, 쾌락, 자녀, 심지어 나 자신)을 앉히는 모든 것이 우상입니다. 그리고 우상은 결국 '썩어질' 것입니다.

"그러므로", 곧 하나님을 버리고 우상과 바꾸었기 때문에, 하나님께서 그들을 "내어 버려 두셨습니다". 이 동사(파라디도미)는 '넘겨주다'라는 뜻으로, 죄수를 간수에게 넘겨줄 때 쓰는 말입니다. 하나님께서 사람을 그들 자신의 욕망이라는 감옥에 넘겨주셨습니다. 그들이 원한 것이 바로 그것이었기 때문입니다.

여기서 중요한 연결이 보입니다. 23절에서 사람들은 하나님의 영광을 '몸'을 가진 피조물의 형상과 바꾸었습니다. 그 결과 24절에서 그들은 자기 '몸'을 욕되게 합니다. 피조물을 하나님처럼 섬긴 사람들이, 결국 하나님이 주신 자기 몸의 존엄을 잃어버립니다. 우상숭배는 사람을 높여 주지 않고 오히려 비참하게 만듭니다.

그리고 같은 동사 파라디도미가 로마서에서 놀라운 곳에 다시 나옵니다. 4:25 "예수는 우리 범죄함을 위하여 내어 줌이 되고", 8:32 "자기 아들을 아끼지 아니하시고 우리 모든 사람을 위하여 내어 주신 이가". 하나님은 죄인들을 죄에 내어 주셨지만, 결국 그 죄인들을 구하시려고 자기 아들을 내어 주셨습니다. 1장의 어두운 '내어 줌'은 4장과 8장의 은혜로운 '내어 줌'으로 응답됩니다.

세 번째이자 마지막 '내어 버려 두심'입니다. 이번에는 '마음', 곧 생각과 판단력의 문제입니다. 원문에는 날카로운 말놀이가 있습니다. 사람들이 하나님을 '시험해 보고 인정하지 않자'(우크 에도키마산), 하나님께서 그들을 '시험에 불합격한'(아도키모스) 마음에 넘겨주셨습니다. 우리말로 옮기면 이렇습니다. "그들이 하나님을 탈락시키자, 하나님도 그들의 마음을 탈락시키셨다."

마음이 '상실'되었다는 것은 도덕적 판단력이 망가졌다는 뜻입니다. 옳고 그름을 분별하는 내면의 나침반이 고장 나서, 해서는 안 될 일을 하면서도 그것이 잘못인 줄 모르게 됩니다. 32절에서 그 절정을 봅니다.

이 '마음'은 12:2에서 회복됩니다. "너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라." 여기서 '분별하다'가 바로 28절의 '시험해 보다(도키마조)'와 같은 단어입니다. 1장의 망가진 마음이, 복음으로 새롭게 되어 다시 하나님의 뜻을 '분별하는' 마음이 됩니다.

1장의 마지막 절은 인간 타락의 밑바닥을 보여 줍니다. 세 단계가 있습니다. 첫째, 사람들은 이런 일이 하나님 앞에서 죽음에 해당한다는 것을 압니다. 양심이 그것을 압니다(2:15). 둘째, 그런데도 스스로 행합니다. 셋째, 더 나아가 그런 일을 행하는 다른 사람을 옳다고 박수 쳐 줍니다.

왜 세 번째가 더 나쁠까요? 연약해서 죄를 짓는 것과, 죄를 좋은 것이라고 부추기고 문화로 만드는 것은 다릅니다. 자기가 죄를 지으면서 괴로워하는 사람에게는 아직 양심이 살아 있습니다(7장의 '곤고한 사람'처럼). 그러나 죄를 함께 축하하는 사회는 양심 자체가 마비되었습니다. 이사야 5:20은 이렇게 경고합니다. "악을 선하다 하며 선을 악하다 하며 흑암으로 광명을 삼으며 광명으로 흑암을 삼으며… 하는 그들은 화 있을진저."

그리고 바로 이 지점에서 바울은 방향을 홱 돌립니다. 2:1 "그러므로 남을 판단하는 사람아 무론 누구든지 네가 핑계치 못할 것은 남을 판단하는 것으로 네가 너를 정죄함이니." 1장을 읽으며 '저 이방인들은 참 타락했다'고 고개를 끄덕이던 독자에게, 바울은 "당신도 같은 일을 하고 있다"고 말합니다. 1장은 남을 판단하라고 쓴 장이 아니라, 우리 모두를 하나님 앞에 세우기 위해 쓴 장입니다.