할렐루야,
그리고 백마 탄 왕

"그의 심판은 참되고 의로운지라." 왜 할렐루야를 외치는지 이유가 나옵니다. 하나님의 심판이 참되고 의롭기 때문입니다. 15:3의 "주의 길이 의롭고 참되시도다", 16:7의 "심판하시는 것이 참되시고 의로우시도다"에 이어, 하늘은 다시 한 번 같은 고백을 합니다. 하늘은 하나님의 심판을 부끄러워하거나 변명하지 않고, 찬양합니다.

"음행으로 땅을 더럽게 한 큰 음녀를 심판하사." 바벨론의 죄는 자기만 타락한 것이 아니라 온 땅을 더럽힌 것입니다. 11:18에서도 하나님께서 "땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키실 때로소이다"라고 했습니다. 하나님의 심판은 하나님이 지으신 세상을 회복시키는 일이기도 합니다.

"자기 종들의 피를 그의 손에 갚으셨도다." 6:10에서 제단 아래의 순교자들은 "거룩하고 참되신 대주재여 땅에 거하는 자들을 심판하여 우리 피를 신원하여 주지 아니하시기를 어느 때까지 하시려나이까"라고 부르짖었습니다. 그 기도가 마침내 완전히 응답되었습니다. 이것은 열왕기하 9:7에서 하나님이 이세벨에 대해 하신 말씀과 같습니다. "내가 나의 종 곧 선지자들의 피와 여호와의 종들의 피를 이세벨에게 갚아 주리라." 그리고 신명기 32:43 모세의 노래 "주께서 그 종들의 피를 갚으사."

"두번째 가로되 할렐루야." 하늘의 무리가 다시 한 번 할렐루야를 외칩니다. 한 번으로는 부족합니다.

"그 연기가 세세토록 올라가더라." 18:9, 18에서 땅의 왕들과 선원들이 멀리 서서 바라보며 울었던 그 연기입니다. 땅은 그 연기를 보며 울었지만, 하늘은 그 연기를 보며 할렐루야를 외칩니다. ‘세세토록’은 바벨론의 멸망이 영원하고 되돌릴 수 없다는 뜻입니다. 이사야 34:10에서 에돔의 멸망을 두고 "그 연기가 끊이지 않고 떠오를 것이며 세세토록 황무하여 그리로 지날 자가 영영히 없겠고"라고 했습니다. 바벨론은 다시 일어서지 못합니다. 그리고 이 연기는 8:4에서 성도들의 기도와 함께 하나님 앞으로 올라갔던 향연과 대조됩니다. 성도의 기도는 향기로운 연기로 올라가고, 바벨론은 심판의 연기로 올라갑니다.

"이십사 장로와 네 생물이 엎드려." 4-5장에서 하나님의 보좌 주위에 있던 이십사 장로와 네 생물이 다시 등장합니다. 이것이 계시록에서 그들의 마지막 등장입니다. 계시록의 하늘 예배는 4장에서 그들과 함께 시작되었고, 19장에서 그들과 함께 절정에 이릅니다. 그들은 늘 그렇듯 엎드려 경배합니다(4:10, 5:8, 14, 11:16).

"아멘 할렐루야." ‘아멘’은 ‘참으로 그렇습니다, 그대로 이루어지기를’이라는 뜻의 히브리어입니다. 장로와 생물은 허다한 무리의 찬양에 "아멘"으로 동의하고, "할렐루야"로 함께 찬양합니다. 시편 106:48에서도 "여호와 이스라엘의 하나님을 영원부터 영원까지 찬양할지어다 모든 백성들아 아멘 할지어다 할렐루야"라고 했습니다. 이것은 하늘의 예배가 화답하며 드려진다는 것을 보여 줍니다. 한쪽이 찬양하면 다른 쪽이 "아멘"으로 받습니다. 우리의 예배도 그렇습니다.

"보좌에서 음성이 나서." 이 음성은 "우리 하나님"이라고 말하므로 하나님 자신이 아니라, 보좌 가까이에 있는 존재(천사나 생물)의 음성으로 보입니다.

"하나님의 종들 곧 그를 경외하는 너희들아." 이 부름은 시편 134:1, 135:1의 "여호와의 종들아 찬송하라"를 떠올리게 합니다. 하나님의 종들은 하나님을 ‘경외하는’ 사람들, 곧 두려워하며 존경하는 사람들입니다. 14:7에서 첫째 천사가 "하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라"고 외쳤는데, 그 부름에 응답한 사람들이 바로 이들입니다.

"무론대소하고." ‘작은 자나 큰 자나 가리지 않고’라는 뜻입니다. 시편 115:13 "대소 무론하고 여호와를 경외하는 자에게 복을 주시리로다." 하나님의 찬양대에는 계급이 없습니다. 사도든, 순교자든, 이름 없는 평범한 성도든, 모두 같은 자리에서 같은 찬양을 드립니다. 그리고 18절에서 같은 표현 "무론대소하고"가 다시 나오는데, 그때는 하나님을 대적한 자들의 심판입니다. 작은 자도 큰 자도 하나님을 찬양하든지, 아니면 심판을 받든지, 둘 중 하나입니다.

"그에게 허락하사… 입게 하셨은즉." 신부의 옷은 신부가 스스로 지어 입은 것이 아니라 ‘허락하사’, 곧 하나님께서 주신 것입니다. 이것이 은혜입니다. 이사야 61:10 "그가 구원의 옷으로 내게 입히시며 의의 겉옷으로 내게 더하심이 신랑이 사모를 쓰며 신부가 자기 보물로 단장함 같게 하셨음이라." 7:14에서도 흰 옷 입은 무리는 "어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라"고 했습니다. 우리의 의는 그리스도께서 입혀 주신 의입니다.

"빛나고 깨끗한 세마포." 18:16에서 바벨론도 세마포를 입었습니다. 그러나 그것은 돈으로 산 사치의 옷이었습니다. 신부의 세마포는 은혜로 받은 거룩함의 옷입니다. 같은 세마포라도 그 출처와 의미가 완전히 다릅니다.

"이 세마포는 성도들의 옳은 행실이로다." 그런데 이 세마포는 동시에 "성도들의 옳은 행실"이라고 합니다. ‘옳은 행실’(디카이오마타)은 복수형으로, ‘의로운 행위들’입니다. 여기에 아름다운 균형이 있습니다. 옷은 하나님께서 ‘허락하신’ 선물이지만, 그 옷은 성도들의 실제 삶, 곧 은혜 안에서 행한 의로운 행위들로 짜여 있습니다. 구원은 은혜로 받지만, 그 은혜는 반드시 삶의 열매로 나타납니다. 에베소서 2:8-10 "너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니… 우리는 그의 만드신 바라 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 자니." 16:15에서 "깨어 자기 옷을 지켜"라고 하신 말씀도 이것입니다.

"내가 그 발 앞에 엎드려 경배하려 하니." 놀랍게도 사도 요한이 천사 앞에 엎드려 경배하려 합니다. 하늘의 장엄한 찬양과 혼인 잔치의 약속에 압도되어, 그 소식을 전한 천사에게 경배하려 한 것입니다. 그리고 이 일은 22:8-9에서 다시 한 번 일어납니다. 사도조차 두 번이나 같은 실수를 할 만큼, 영광스러운 존재 앞에서 그것을 하나님처럼 높이고 싶은 유혹은 강합니다.

"나는 너와… 같이 된 종이니 삼가 그리하지 말고 오직 하나님께 경배하라." 천사는 즉시 거절합니다. 천사도 하나님의 종일 뿐입니다. 히브리서 1:14 "모든 천사들은 부리는 영으로서 구원 얻을 후사들을 위하여 섬기라고 보내심이 아니뇨." 계시록 전체의 핵심 질문은 ‘누구를 경배할 것인가’입니다. 짐승인가, 하나님인가. 그런데 여기서 요한은 경배해서는 안 될 대상이 짐승만이 아니라는 것을 배웁니다. 천사처럼 선하고 영광스러운 존재도, 교회 지도자도, 신앙 체험도, 그 어떤 것도 하나님의 자리에 올라서는 안 됩니다. 골로새서 2:18에서 바울은 "천사 숭배함을 인하여" 상을 빼앗기지 말라고 경고했습니다.

"예수의 증거는 대언의 영이라." 이 말은 두 가지로 이해할 수 있습니다. ① ‘예수에 대한 증언’이 모든 예언의 핵심이라는 뜻입니다. 모든 참된 예언은 예수 그리스도를 가리킵니다. 누가복음 24:27 "모세와 및 모든 선지자의 글로 시작하여 모든 성경에 쓴 바 자기에 관한 것을 자세히 설명하시니라." ② ‘예수께서 주신 증언’을 붙드는 사람은 예언의 영을 가진 것이라는 뜻입니다. 곧 예수를 증언하는 모든 성도가 예언자적 사명을 가졌다는 것입니다. 어느 쪽이든 결론은 같습니다. 천사의 메시지도, 요한의 계시록도, 모든 예언도 결국 예수를 가리킵니다. 그러니 예수님만을 높이고 하나님께만 경배해야 합니다.

"그 눈이 불꽃 같고." 1:14에서 요한이 처음 본 인자 같은 이의 모습입니다. 2:18에서 두아디라 교회에게도 "그 눈이 불꽃 같고"라고 소개하셨습니다. 불꽃 같은 눈은 모든 것을 꿰뚫어 보시는 눈, 숨겨진 것까지 다 아시는 눈입니다. 2:23 "나는 뜻과 마음을 살피는 자인 줄 알지라." 그분의 심판이 공의로운 것은 모든 것을 정확히 보시기 때문입니다.

"그 머리에 많은 면류관이 있고." 여기서 ‘면류관’은 경기 승리자의 월계관(스테파노스)이 아니라 왕이 쓰는 왕관(디아데마)입니다. 12:3에서 용은 일곱 왕관을, 13:1에서 짐승은 열 왕관을 썼습니다. 그러나 그리스도는 ‘많은’ 왕관을 쓰셨습니다. 셀 수 없이 많은 왕관, 곧 모든 왕국의 주권이 그분께 있습니다. 1세기에 여러 나라를 다스리는 왕은 각 나라의 왕관을 함께 쓰기도 했습니다(마카베오상 11:13, 프톨레마이오스가 애굽과 아시아의 두 왕관을 씀). 그리스도는 만왕의 왕이시므로 모든 왕관을 쓰십니다.

"이름 쓴 것이 하나가 있으니 자기 밖에 아는 자가 없고." 그리스도께는 아무도 모르는 이름이 있습니다. 고대 세계에서 누군가의 이름을 안다는 것은 그를 알고, 어느 정도 그에게 영향을 줄 수 있다는 뜻이었습니다. 그리스도께 아무도 모르는 이름이 있다는 것은, 그분이 어떤 피조물에게도 완전히 파악되거나 통제될 수 없는 분이라는 뜻입니다. 우리는 그리스도를 알지만, 다 알지는 못합니다. 그분의 영광에는 우리가 영원히 탐구해도 다 알 수 없는 깊이가 있습니다. 마태복음 11:27 "아버지 외에는 아들을 아는 자가 없고." 그런데 2:17에서 이기는 자에게는 "흰 돌을 줄 터인데 그 돌 위에 새 이름을 기록한 것이 있나니 받는 자 밖에는 그 이름을 알 사람이 없느니라"고 약속하셨습니다. 그리스도와 우리 사이에는 서로만 아는 이름이 있습니다.

"그가 피 뿌린 옷을 입었는데." 이 피는 누구의 피일까요? 두 가지 견해가 있습니다. ① 원수의 피 — 이사야 63:1-3에서 에돔에서 오시는 용사는 "네 의복이 어찌하여 붉으며 네 옷이 어찌하여 포도즙 틀을 밟는 자 같으뇨… 그들의 선혈이 내 옷에 뛰어 내 의복을 다 더럽혔음이니"라고 했습니다. 15절에서 그리스도는 "진노의 포도주 틀을 밟겠고"라고 하니, 심판받는 원수의 피로 볼 수 있습니다. ② 자기 피 — 그런데 이상한 점이 있습니다. 전쟁은 아직 시작되지 않았는데(19절), 그분은 이미 피 뿌린 옷을 입고 계십니다. 그래서 많은 해석자들은 이 피가 그리스도 자신의 피, 곧 십자가에서 흘리신 피라고 봅니다. 5:9 "일찍 죽임을 당하사 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데서 사람들을 피로 사서." 그분은 자기 피로 이미 승리하셨고, 그 승리의 표시를 입고 오십니다. 12:11 "어린 양의 피와 자기의 증거하는 말을 인하여 저를 이기었으니."

"그 이름은 하나님의 말씀이라 칭하더라." ‘하나님의 말씀’은 요한의 글에만 나오는 그리스도의 칭호입니다. 요한복음 1:1, 14 "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라… 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매." 요한일서 1:1 "생명의 말씀에 관하여는." 태초에 말씀으로 세상을 창조하신 그분이, 마지막에 말씀으로 세상을 심판하십니다. 15절의 "입에서 나오는 이한 검"이 바로 그 말씀입니다. 하나님의 말씀은 창조의 말씀이고, 구원의 말씀이고, 심판의 말씀입니다.

"하늘에 있는 군대들." 그리스도를 따르는 하늘의 군대는 누구일까요? 천사들일 수도 있습니다. 마태복음 25:31 "인자가 자기 영광으로 모든 천사와 함께 올 때에", 데살로니가후서 1:7 "주 예수께서 저의 능력의 천사들과 함께 하늘로부터 불꽃 중에 나타나실 때에." 그런데 이들이 입은 옷이 8절에서 신부가 입은 "빛나고 깨끗한 세마포"와 같고, 17:14에서 "그와 함께 있는 자들 곧 부르심을 입고 빼내심을 얻고 진실한 자들은 이기리로다"라고 했으므로, 구원받은 성도들도 이 군대에 포함된다고 볼 수 있습니다. 유다서 1:14 "주께서 그 수만의 거룩한 자와 함께 임하셨나니."

"희고 깨끗한 세마포를 입고." 놀라운 점이 있습니다. 이 군대는 갑옷이 아니라 세마포를 입었습니다. 무기도 들지 않았습니다. 그들은 싸우러 가는 것이 아니라 승리의 행진에 따라가는 것입니다. 싸움은 오직 그리스도께서 하십니다. 그리고 그 싸움은 그분의 입에서 나오는 말씀으로 끝납니다. 출애굽기 14:14 "여호와께서 너희를 위하여 싸우시리니 너희는 가만히 있을지니라."

"그의 입에서 이한 검이 나오니." 그리스도의 무기는 손에 든 칼이 아니라 입에서 나오는 검입니다. 1:16에서 요한이 처음 본 인자의 모습도 "그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고"였습니다. 이것은 말씀입니다. 이사야 11:4 "그 입의 막대기로 세상을 치며 그 입술의 기운으로 악인을 죽일 것이며." 데살로니가후서 2:8 "주 예수께서 그 입의 기운으로 죽이시고." 태초에 하나님은 "빛이 있으라" 하고 말씀하셔서 세상을 창조하셨습니다. 마지막에 그리스도는 말씀으로 악을 멸하십니다. 짐승은 칼과 경제적 압박과 거짓 이적으로 싸웠지만, 그리스도는 진리의 말씀 한 마디로 이기십니다.

"친히 저희를 철장으로 다스리며." 시편 2:9 "네가 철장으로 저희를 깨뜨림이여 질그릇 같이 부수리라." 12:5에서 여자가 낳은 남자 아이는 "장차 철장으로 만국을 다스릴" 분이었습니다. 이제 그 일이 이루어집니다. 그리고 2:26-27에서 그리스도는 이기는 자에게도 "만국을 다스리는 권세를 주리니 그가 철장을 가지고 저희를 다스려"라고 약속하셨습니다.

"친히… 맹렬한 진노의 포도주 틀을 밟겠고." 14:19-20에서 천사가 땅의 포도를 거두어 "하나님의 진노의 큰 포도주 틀에 던지매"라고 했는데, 그 틀을 밟는 분이 그리스도이십니다. 이 절에는 ‘친히’(아우토스)라는 말이 두 번 나옵니다. 심판은 천사에게 맡겨진 것이 아니라 그리스도께서 친히 하십니다. 요한복음 5:22 "아버지께서 아무도 심판하지 아니하시고 심판을 다 아들에게 맡기셨으니."

"한 천사가 해에 서서." 천사는 해 가운데, 곧 하늘의 가장 높고 밝은 곳에 서서 온 세상이 볼 수 있도록 외칩니다. 이 장면에서 일어날 일은 숨겨진 일이 아니라 온 세상 앞에 드러나는 일입니다.

"공중에 나는 모든 새를 향하여… 와서 하나님의 큰 잔치에 모여." 이것은 에스겔 39:17-20의 곡과 마곡 심판 장면에서 온 것입니다. "너는 각종 새와 들의 각종 짐승에게 이르기를 너희는 모여 오라… 큰 잔치를 받아 고기를 먹으며 피를 마실지어다 너희가 용사의 고기를 먹으며 세상 왕들의 피를 마시기를." 새들은 독수리와 까마귀처럼 전쟁터에서 죽은 자들의 시체를 먹는 새들입니다. 마태복음 24:28 "주검이 있는 곳에는 독수리들이 모일 것이니라."

두 잔치. 9절에서는 "어린 양의 혼인 잔치"에 사람들이 초대받았습니다. 17절에서는 "하나님의 큰 잔치"에 새들이 초대받습니다. 첫 번째 잔치에서 사람들은 손님으로 앉아 먹고 마시지만, 두 번째 잔치에서 사람들은 먹이가 됩니다. 모든 사람은 둘 중 하나의 잔치에 가게 됩니다. 혼인 잔치의 손님이 되든지, 큰 잔치의 음식이 되든지. 이 대조는 무섭지만, 그래서 더욱 9절의 초대가 귀합니다. 하나님은 모든 사람이 첫 번째 잔치에 오기를 원하십니다.

"왕들의 고기와 장군들의 고기와 장사들의 고기와." 이 목록은 6:15에서 여섯째 인이 떼어질 때 "땅의 임금들과 왕족들과 장군들과 부자들과 강한 자들과 각 종과 자주자가 굴과 산 바위틈에 숨어"라고 했던 목록과 닮았습니다. 그때 그들은 "산과 바위에게 이르되 우리 위에 떨어져 보좌에 앉으신 이의 낯에서와 어린 양의 진노에서 우리를 가리우라"고 했습니다. 이제 그 진노의 날이 왔습니다. 세상에서 가장 높고 강한 사람들, 왕들과 장군들과 용사들도 이 심판을 피하지 못합니다.

"자유한 자들이나 종들이나 무론대소하고." 5절에서 "무론대소하고 다 우리 하나님께 찬송하라"고 했습니다. 하나님을 경외하는 자들은 작은 자나 큰 자나 모두 찬양대에 섭니다. 그런데 하나님을 대적한 자들은 작은 자나 큰 자나 모두 심판을 받습니다. 13:16에서 짐승은 "작은 자나 큰 자나 부자나 빈궁한 자나 자유한 자나 종들로 그 오른손에나 이마에 표를 받게" 했습니다. 짐승의 표를 받은 모든 계층이 이제 그 결과를 받습니다. 하나님 앞에서 사회적 지위는 아무 의미가 없습니다. 중요한 것은 누구를 경배했느냐입니다.

장사를 지내지 못함. 고대 세계에서 시체가 묻히지 못하고 새들의 먹이가 되는 것은 가장 큰 수치이자 저주였습니다(신 28:26, 렘 7:33). 11:9에서 짐승은 두 증인의 시체를 "무덤에 장사하지 못하게" 했습니다. 이제 짐승의 군대가 바로 그 수치를 당합니다.

"그 짐승과 땅의 임금들과 그 군대들이 모여." 16:14-16에서 개구리 같은 세 더러운 영이 온 천하 임금들을 "하나님 곧 전능하신 이의 큰 날에 전쟁을 위하여" 아마겟돈으로 모았습니다. 이제 그 군대가 그리스도 앞에 섭니다. 시편 2:2 "세상의 군왕들이 나서며 관원들이 서로 꾀하여 여호와와 그 기름 받은 자를 대적하며." 그리고 시편 2:4 "하늘에 계신 자가 웃으심이여 주께서 저희를 비웃으시리로다."

"전쟁을 일으키다가." 놀랍게도 여기에는 전쟁 장면이 없습니다. 칼과 칼이 부딪히는 소리도, 오랜 접전도, 승패를 알 수 없는 긴장도 없습니다. 세상이 상상하는 ‘아마겟돈 최후의 전쟁’은 성경에서 단 한 절로 끝납니다. 그들은 전쟁을 일으키려 했지만, 곧바로 20절에서 짐승이 잡힙니다. 이것은 전쟁이라기보다 체포입니다. 창조주와 피조물 사이에는 대등한 싸움이 있을 수 없습니다. 데살로니가후서 2:8 "주 예수께서 그 입의 기운으로 죽이시고 강림하여 나타나심으로 폐하시리라." 그분이 나타나시는 것만으로 악은 끝납니다.

"그 나머지는 말 탄 자의 입으로 나오는 검에 죽으매." 짐승과 거짓 선지자를 따르던 나머지 군대는 그리스도의 입에서 나오는 검, 곧 말씀으로 쓰러집니다. 하늘의 군대는 한 번도 싸우지 않았습니다. 그리스도께서도 손으로 칼을 휘두르지 않으셨습니다. 오직 말씀으로 이기셨습니다. 이것이 계시록이 말하는 ‘아마겟돈’의 실체입니다. 이사야 11:4 "그 입술의 기운으로 악인을 죽일 것이며." 요한복음 18:6에서 예수님을 잡으러 온 군대가 "내로라" 하는 한 마디에 "물러가서 땅에 엎드러지는지라." 그 한 마디의 권능이 마지막 날 온 세상에 드러납니다.

"모든 새가 그 고기로 배불리우더라." 17-18절에서 천사가 새들을 부른 ‘하나님의 큰 잔치’가 이루어집니다. 이것은 하나님을 대적한 모든 세력의 완전하고 수치스러운 패배를 보여 줍니다.

마지막 경고, 그리고 초대. 19장은 두 잔치로 시작해서 두 잔치로 끝납니다. 이 장면은 무섭지만, 그 목적은 우리를 두렵게 하는 것만이 아니라 오늘 어느 잔치를 선택할지 묻는 것입니다. 아직 백마 탄 이가 오시지 않은 지금은, 그분의 입에서 나오는 말씀이 심판의 검이 아니라 구원의 초대입니다. "수고하고 무거운 짐 진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라"(마 11:28). 같은 입에서 나오는 같은 말씀이, 받아들이는 사람에게는 생명이 되고 거부하는 사람에게는 심판이 됩니다(요 12:48).