바다에서 나온 짐승,
땅에서 올라온 짐승

"바다에서 한 짐승이 나오는데." 다니엘 7:3 "큰 짐승 넷이 바다에서 나왔는데." 고대 세계에서 바다는 혼돈과 악의 근원을 상징했습니다. 동시에 소아시아 사람들에게 로마는 서쪽 바다를 건너오는 세력이었습니다. 로마 총독은 해마다 배를 타고 에베소 항구에 도착했습니다. 바다에서 올라오는 짐승은 그들에게 바로 로마 제국의 모습이었을 것입니다.

"뿔이 열이요 머리가 일곱이라." 12:3의 용과 똑같습니다. 짐승은 용을 그대로 닮았습니다. 예수님이 "나를 본 자는 아버지를 보았거늘"(요 14:9) 하셨듯이, 짐승을 보면 용이 보입니다. 짐승은 용의 형상입니다. 17:9-12에서 일곱 머리는 "일곱 산"(로마는 일곱 언덕 위의 도시로 유명했습니다)이자 "일곱 왕"이고, 열 뿔은 "열 왕"이라고 설명됩니다.

"그 뿔에는 열 면류관이 있고." 용은 머리에 일곱 왕관을 썼는데(12:3), 짐승은 뿔에 열 왕관을 썼습니다. 정치적 권력, 왕권입니다. "그 머리들에는 참람한 이름들이 있더라." ‘참람한’은 하나님만 가지실 수 있는 이름을 감히 가로챈다는 뜻입니다. 로마 황제들은 ‘아우구스투스(존엄한 자, 경배받을 자)’, ‘디부스(신)’, ‘디비 필리우스(신의 아들)’, ‘도미누스 에트 데우스(주이자 하나님)’, ‘소테르(구원자)’ 같은 칭호를 가졌습니다. 이 칭호들은 모두 하나님과 그리스도께만 속한 이름입니다. 동전과 비문과 신전에 새겨진 이 이름들은 그리스도인들의 눈에 하나님을 모독하는 이름이었습니다.

이 짐승의 모습은 다니엘 7장의 네 짐승을 모두 합친 것입니다. 다니엘이 본 순서는 사자(바벨론), 곰(메대-바사), 표범(헬라), 그리고 무섭고 열 뿔 가진 넷째 짐승이었습니다. 요한은 그것을 거꾸로, 표범-곰-사자 순서로 말합니다. 마치 시간을 거슬러 올라가며 모든 제국을 모아 놓은 듯합니다. 이 짐승은 역사 속 모든 제국의 악한 특징을 한 몸에 지녔습니다. 표범의 민첩함, 곰의 짓밟는 힘, 사자의 삼키는 포악함.

1세기 독자에게 이 짐승은 로마 제국이었습니다. 그러나 이 짐승은 로마만이 아닙니다. 다니엘서의 모든 제국이 그 안에 있듯이, 로마 이후에도 하나님을 대적하며 신처럼 경배받으려 한 모든 국가 권력이 이 짐승의 얼굴입니다. 역사 속에서 짐승은 여러 번 다른 얼굴로 나타났습니다.

"용이 자기의 능력과 보좌와 큰 권세를 그에게 주었더라." 짐승의 힘이 어디서 오는지 분명히 말합니다. 용, 곧 사탄입니다. 광야에서 사탄은 예수님께 "이 모든 권위와 그 영광을 내가 네게 주리라 이것은 내게 넘겨 준 것이므로 나의 원하는 자에게 주노라 그러므로 네가 만일 내게 절하면 다 네 것이 되리라"(눅 4:6-7)고 했습니다. 예수님은 거절하셨지만, 짐승은 받아들였습니다. 짐승은 사탄에게 경배하고 사탄의 권세를 받았습니다. 그래서 4절에서 사람들은 짐승을 경배하면서 동시에 용에게 경배합니다.

여기서 ‘능력과 보좌와 권세’는 하나님과 어린 양의 것을 흉내 낸 것입니다. 하나님의 보좌(4장)에 맞서는 용의 보좌(2:13 "사단의 위"), 어린 양이 아버지께 받은 권세(5:7)에 맞서 짐승이 용에게 받은 권세. 사탄은 창조하지 못합니다. 흉내만 냅니다.

"그의 머리 하나가 상하여 죽게된 것 같더니." 원문의 ‘죽게 된 것 같은’(호스 에스파그메넨)은 5:6에서 어린 양이 "일찍 죽임을 당한 것 같더라"(호스 에스파그메논)고 할 때와 거의 똑같은 표현입니다. 짐승은 어린 양을 흉내 냅니다. 어린 양은 죽임당하셨다가 살아나셨는데, 짐승도 죽게 되었다가 살아난 것처럼 보입니다. 사탄의 가장 교활한 전략은 그리스도를 흉내 내는 것입니다. 거짓 부활, 거짓 기적, 거짓 메시아.

"그 죽게 되었던 상처가 나으매." 1세기 독자들은 이 장면에서 특정 사건을 떠올렸을 것입니다. ① 네로 환생설 — 주후 68년 네로 황제가 자살한 뒤, 그가 실제로는 죽지 않고 동방 파르티아로 도망갔다가 군대를 이끌고 다시 돌아올 것이라는 소문이 로마 세계에 퍼졌습니다. 실제로 네로를 사칭한 자들이 몇 차례 나타나 사람들을 따르게 했습니다. ② 로마 제국의 회복 — 네로가 죽은 뒤 주후 68-69년 ‘네 황제의 해’ 동안 로마는 내전으로 무너질 것 같았지만, 베스파시아누스가 제국을 다시 세웠습니다. 제국 자체가 치명상을 입었다가 살아난 것입니다.

"온 땅이 이상히 여겨 짐승을 따르고." 사람들은 기적처럼 회복된 권력에 매료됩니다. 무너질 것 같던 권력이 다시 일어서는 것을 보며 "이 권력은 영원하다, 아무도 이길 수 없다"고 느낍니다. 그리고 따라갑니다. 오늘날도 마찬가지입니다. 사람들은 힘 있어 보이는 것, 위기를 이겨 낸 것처럼 보이는 것, 기적처럼 보이는 것을 따라갑니다.

그러나 어린 양의 부활과 짐승의 회복은 다릅니다. 어린 양은 실제로 죽으셨고 실제로 살아나셨습니다. 짐승은 죽은 ‘것 같았고’ 나은 ‘것처럼’ 보입니다. 그리고 17:8에서 짐승의 결말은 "멸망으로 들어갈 자"입니다. 짐승의 회복은 잠깐이고, 어린 양의 생명은 영원합니다.

"용에게 경배하며 짐승에게 경배하여." 사람들은 짐승을 경배하면서, 사실은 그 뒤에 있는 용을 경배하고 있습니다. 그들은 자신이 사탄을 섬긴다고 생각하지 않았을 것입니다. 단지 황제에게 향을 피우고, 국가를 섬긴다고 생각했을 것입니다. 그러나 하나님 대신 국가와 권력을 절대화하는 것은, 그 뒤에 있는 용을 섬기는 것입니다. 고린도전서 10:20 "이방인의 제사하는 것은 귀신에게 하는 것이요."

"누가 이 짐승과 같으뇨." 이 말은 성경의 유명한 찬양을 비틀어 놓은 것입니다. 출애굽기 15:11 모세의 노래 "여호와여 신 중에 주와 같은 자 누구니이까 주와 같이 거룩함에 영광스러우며 찬송할 만한 위엄이 있으며 기이한 일을 행하는 자 누구니이까." 시편 35:10 "여호와와 같은 이가 누구냐." 그리고 12:7의 미가엘이라는 이름 자체가 "누가 하나님과 같으랴?"라는 뜻입니다. 하나님께 드려야 할 찬양을 사람들이 짐승에게 바칩니다.

"누가 능히 이로 더불어 싸우리요." 권력의 무적 신화입니다. "이 권력에 맞설 수 있는 사람은 없다. 저항은 무의미하다. 그러니 따르는 것이 현명하다." 독재 권력은 언제나 이런 신화를 퍼뜨립니다. 그리고 이 신화 앞에서 사람들은 무릎을 꿇습니다. 그러나 17:14은 대답합니다. "저희가 어린 양으로 더불어 싸우려니와 어린 양은 만주의 주시요 만왕의 왕이시므로 저희를 이기실 터이요." 짐승과 싸울 수 있는 분이 계십니다. 어린 양입니다.

"성도들과 싸워 이기게 되고." 충격적인 말씀입니다. 짐승이 성도들을 이깁니다. 다니엘 7:21 "내가 본즉 이 뿔이 성도들로 더불어 싸워 이기었더니." 11:7에서도 짐승은 두 증인을 "이기고 저희를 죽일 터인즉." 이것은 계시록이 성도들에게 거짓 위로를 주지 않는다는 것을 보여 줍니다. 그리스도인이 세상에서 언제나 이기는 것은 아닙니다. 박해받고, 감옥에 가고, 죽임당할 수 있습니다.

그러나 그것이 진짜 패배일까요? 12:11은 정반대로 말합니다. "여러 형제가 어린 양의 피와 자기의 증거하는 말을 인하여 저를 이기었으니 그들은 죽기까지 자기 생명을 아끼지 아니하였도다." 짐승은 성도의 몸을 이기지만, 성도는 죽기까지 신실함으로 짐승을 이깁니다. 15:2에서 그들은 "짐승과 그의 우상과 그의 이름의 수를 이기고 벗어난 자들"로 유리 바다 가에서 노래합니다. 겉으로는 짐승이 이기고, 실제로는 성도가 이깁니다. 이것이 어린 양의 승리 방식입니다.

"각 족속과 백성과 방언과 나라를 다스리는 권세를 받으니." 5:9에서 어린 양은 바로 "각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데서" 사람들을 피로 사셨습니다. 짐승도 같은 영역을 다스리려 합니다. 어린 양과 짐승이 온 세상을 두고 경쟁합니다. 짐승은 강제로 다스리고, 어린 양은 피로 사서 구원하십니다.

짐승이 온 세상을 다스리지만, 모든 사람이 짐승에게 경배하는 것은 아닙니다. 경배하는 사람들은 "죽임을 당한 어린 양의 생명책에… 녹명되지 못하고 이 땅에 사는 자들"입니다. 계시록에서 사람들은 두 부류로 나뉩니다. 생명책에 이름이 있는 사람과 없는 사람. 하나님께 경배하는 사람과 짐승에게 경배하는 사람. 중간은 없습니다.

"죽임을 당한 어린 양의 생명책." 3:5에서 이기는 자의 이름을 "생명책에서 반드시 흐리지 아니하고"라고 하셨습니다. 그 생명책의 주인은 죽임당하신 어린 양입니다. 그리스도께서 피로 사신 사람들의 이름이 거기 기록되어 있습니다. 구원은 우리의 행위가 아니라 어린 양의 죽음에 근거합니다.

"창세 이후로." 이 말이 어디에 걸리는지에 따라 두 가지로 읽힙니다. ① "창세 이후로 녹명되지 못한" — 하나님이 창세 전부터 구원받을 자들의 이름을 생명책에 기록하셨다는 뜻. 17:8 "창세 이후로 생명책에 녹명되지 못한 자들"과 같은 표현입니다. 에베소서 1:4 "창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사." ② "창세 이후로 죽임을 당한 어린 양" — 어린 양의 죽음이 하나님의 영원한 계획 안에 이미 있었다는 뜻. 베드로전서 1:19-20 "그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라 그는 창세 전부터 미리 알린 바 된 자나." 두 가지 모두 성경의 진리입니다. 하나님의 구원 계획은 창세 전부터 있었고, 그 중심에는 죽임당하신 어린 양이 계십니다.

이 말씀은 박해받는 성도들에게 큰 위로입니다. 온 세상이 짐승에게 무릎을 꿇어도, 생명책에 이름이 기록된 사람은 무릎을 꿇지 않습니다. 그것은 그들이 더 강해서가 아니라, 하나님께서 창세 전부터 그들을 붙들고 계시기 때문입니다. 요한복음 10:28-29 "저희를 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라."

이 절은 사본에 따라 두 가지로 읽힙니다. 『개역한글』은 "사로잡는 자는 사로잡힐 것이요 칼에 죽이는 자는 자기도 마땅히 칼에 죽으리니"로 옮겼습니다. 이렇게 읽으면 두 가지 의미가 있습니다. ① 박해하는 짐승도 결국 같은 심판을 받는다. 남을 사로잡은 자는 사로잡히고, 칼로 죽인 자는 칼에 죽는다. 하나님의 공의가 반드시 이루어진다. ② 성도들은 칼로 저항하지 말라. 예수님이 겟세마네에서 칼을 빼든 베드로에게 하신 말씀과 같습니다. "네 칼을 도로 집에 꽂으라 칼을 가지는 자는 다 칼로 망하느니라"(마 26:52).

많은 현대 번역이 따르는 다른 사본은 이렇게 읽습니다. "사로잡힐 자는 사로잡혀 갈 것이요, 칼에 죽을 자는 칼에 죽을 것이다." 이것은 예레미야 15:2의 인용입니다. "죽을 자는 죽음으로 나아가고 칼을 받을 자는 칼로 나아가고 기근을 당할 자는 기근으로 나아가고 포로 될 자는 포로 됨으로 나아갈지니라." 이렇게 읽으면, 성도들에게 그들 앞에 놓인 고난을 피하려 하지 말고 받아들이라는 말씀이 됩니다. 하나님께서 허락하신 고난이라면, 감옥이든 죽음이든 신실하게 맞이하라는 것입니다.

어느 쪽으로 읽든, 결론은 같습니다. "성도들의 인내와 믿음이 여기 있느니라." 짐승이 성도들을 이기고(7절), 온 세상이 짐승에게 경배할 때(8절), 성도들이 할 일은 칼을 드는 것이 아니라 인내와 믿음입니다. ‘인내(휘포모네)’는 짐 아래 머무르며 도망가지 않는 것이고(1:9), ‘믿음(피스티스)’은 신실함, 끝까지 붙드는 것입니다. 이것이 어린 양을 따르는 사람들의 싸움 방식입니다. 14:12에서 같은 말이 반복됩니다. "성도들의 인내가 여기 있나니 저희는 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자니라."

"또 다른 짐승이 땅에서 올라오니." 첫째 짐승은 바다(멀리서, 바깥에서)에서 왔지만, 둘째 짐승은 땅(가까이서, 이 지역에서)에서 올라옵니다. 1세기 소아시아 성도들에게 첫째 짐승이 바다 건너 로마 제국이었다면, 둘째 짐승은 바로 자기 도시의 황제 숭배 제사장들과 지역 유력자들이었을 것입니다. 아시아 지방 의회(코이논)는 황제 숭배를 주관하는 대제사장을 뽑았고, 도시마다 황제 신전과 제사가 있었습니다. 그들은 로마 황제를 직접 보지 못한 사람들에게 황제를 경배하도록 이끄는 역할을 했습니다.

"새끼 양 같이 두 뿔이 있고." ‘새끼 양’은 원문에서 아르니온, 5:6에서 그리스도를 부른 ‘어린 양’과 똑같은 단어입니다. 이 짐승은 겉으로 어린 양처럼 보입니다. 온순하고, 무해하고, 종교적이고, 심지어 그리스도처럼 보일 수도 있습니다. 그러나 "용처럼 말하더라." 그 입에서 나오는 것은 용의 말, 곧 거짓과 미혹입니다(12:9 "온 천하를 꾀는 자"). 예수님이 경고하신 그대로입니다. 마태복음 7:15 "거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라."

이 짐승은 정치 권력(첫째 짐승)을 종교적으로 정당화하는 모든 세력을 대표합니다. 권력을 신성시하고, 지도자를 우상화하고, 국가에 대한 충성을 신앙처럼 요구하는 종교. 역사 속에서 교회조차 이 둘째 짐승의 역할을 한 때가 있었습니다. 그래서 이 경고는 교회 바깥만이 아니라 교회 자신을 향한 것이기도 합니다.

"땅에 거하는 자들을 미혹하며." ‘미혹하다(플라나오)’는 12:9에서 용을 "온 천하를 꾀는 자"라고 할 때와 같은 동사입니다. 둘째 짐승은 용의 일, 곧 속이는 일을 합니다. 기적의 목적은 사람들을 속이는 것입니다.

"짐승을 위하여 우상을 만들라." ‘우상’은 원문에서 에이콘, 곧 ‘형상’입니다. 1세기 로마 세계에는 황제의 형상(신상, 흉상, 동전, 그림)이 곳곳에 있었습니다. 에베소에는 도미티아누스 황제의 거대한 신상이 있었는데, 그 머리와 팔 일부가 오늘날까지 남아 있습니다(머리만 1m가 넘어, 원래 신상은 7m 정도로 추정됩니다). 시민들은 그 앞에서 향을 피우고 절해야 했습니다.

이 장면은 다니엘 3장을 떠올리게 합니다. 느부갓네살 왕은 높이 60규빗(약 27m)의 금 신상을 세우고, 모든 사람에게 음악 소리가 나면 엎드려 절하라고 명령했습니다. 절하지 않는 자는 풀무불에 던져졌습니다. 사드락, 메삭, 아벳느고는 "왕이여 우리가 왕의 신들을 섬기지도 아니하고 왕의 세우신 금 신상에게 절하지도 아니할 줄을 아옵소서"(단 3:18)라고 대답했습니다. 계시록 13장의 성도들도 같은 선택 앞에 서 있었습니다.

"그 짐승의 우상에게 생기를 주어 그 짐승의 우상으로 말하게 하고." 시편 115편은 우상이 "입이 있어도 말 못하며"라고 조롱했습니다. 그런데 이 우상은 말을 합니다. 생기를 받았습니다. 11:11에서 하나님이 죽은 두 증인에게 ‘생기’를 넣으셔서 살리셨듯이, 거짓 선지자도 우상에게 ‘생기’를 넣습니다. 또 하나의 흉내입니다. 고대 세계에는 실제로 신전에 ‘말하는 신상’이 있었다는 기록이 많습니다. 사제가 신상 뒤나 속에 숨어 목소리를 내거나, 관을 통해 소리를 전달하는 속임수였습니다. 2세기 풍자 작가 루키아노스는 아보누테이코스의 알렉산드로스라는 사기꾼 사제가 뱀 신의 꼭두각시 머리로 신탁을 말하게 하여 소아시아 사람들을 속인 이야기를 기록했습니다.

오늘날 이것은 무엇일까요? 권력을 신격화하는 선전, 사람의 마음을 조종하는 미디어, 우상화된 지도자의 얼굴이 곳곳에서 ‘말하는’ 사회. 북한의 지도자 숭배는 이 장면의 현대판이라고 할 만합니다. 또 사람이 만든 것(기술, 기계, 인공지능 등)이 사람 위에 서서 경배와 절대적 신뢰를 요구할 때도, 이 말씀은 경고가 됩니다.

"짐승의 우상에게 경배하지 아니하는 자는 몇이든지 다 죽이게 하더라." 최종 위협은 죽음입니다. 다니엘 3장의 풀무불처럼. 1세기 로마 세계에서 실제로 이런 일이 있었습니다. 주후 112년경, 비두니아의 총독 소(小) 플리니우스는 트라야누스 황제에게 편지를 보내 그리스도인 처리 방법을 보고했습니다. 그는 고발당한 사람들에게 황제의 형상 앞에 향과 포도주를 바치고 그리스도를 저주하라고 요구했고, 이를 거부한 자들은 처형했다고 썼습니다. 그는 "진짜 그리스도인은 결코 이런 일을 하도록 강요될 수 없다고 한다"고 덧붙였습니다. 계시록 13:15는 그들의 현실이었습니다.

"모든 자 곧 작은 자나 큰 자나 부자나 빈궁한 자나 자유한 자나 종들로." 세 쌍의 대조가 사회의 모든 계층을 다 담습니다. 짐승의 요구에는 예외가 없습니다. 누구나 선택해야 합니다.

"그 오른손에나 이마에 표를 받게 하고." ‘표’(카라그마)는 도장을 찍거나 새겨서 만든 표시입니다. 1세기에 이 말은 공문서에 찍는 황제의 인장, 동전에 새겨진 황제의 형상, 그리고 노예나 군인에게 새긴 소유주의 표시에 쓰였습니다. 표는 소유와 충성의 표시였습니다. "나는 누구의 것인가."

이 표는 7:3, 14:1의 하나님의 인과 정확히 대조됩니다. 하나님의 종들은 이마에 하나님의 인을 받았고(7:3), 14:1에서 그 인은 "어린 양의 이름과 그 아버지의 이름"입니다. 짐승을 따르는 자들은 오른손이나 이마에 짐승의 표를 받고, 17절에서 그 표는 "짐승의 이름이나 그 이름의 수"입니다. 모든 사람은 이마에 누군가의 이름을 가집니다. 하나님의 이름 또는 짐승의 이름. 계시록의 세계에는 중립이 없습니다.

그렇다면 이 표는 눈에 보이는 문신이나 칩일까요? 하나님의 인이 눈에 보이는 문신이 아니라 성령의 인치심, 곧 영적인 소속의 표시이듯이(엡 1:13), 짐승의 표도 무엇보다 영적인 소속과 충성의 표시로 이해하는 것이 자연스럽습니다. 신명기 6:8에서 하나님은 이스라엘에게 하나님의 말씀을 "네 손목에 매어 기호를 삼으며 네 미간에 붙여 표를 삼고"라고 하셨습니다. 손은 행동, 곧 무엇을 하는가를, 이마는 생각과 정체성, 곧 누구에게 속했는가를 나타냅니다. 하나님의 말씀이 손과 이마에 있는 사람은 하나님의 뜻대로 생각하고 행동합니다. 짐승의 표가 손과 이마에 있는 사람은 짐승의 뜻대로 생각하고 행동합니다.

"이 표를 가진 자 외에는 매매를 못하게 하니." 짐승의 압력은 죽음의 위협(15절)만이 아닙니다. 더 일상적이고 더 교묘한 압력이 있습니다. 경제적 배제입니다. 짐승에게 충성하지 않으면 사고팔 수 없습니다. 먹고살 수 없습니다.

1세기 소아시아 성도들에게 이것은 매일의 현실이었습니다. 2장에서 보았듯이, 장사를 하려면 상인 조합(길드)에 속해야 했고, 조합은 수호신과 황제에게 제사를 드리고 그 제물로 잔치를 했습니다. 거기에 참여하지 않으면 일감이 끊겼습니다. 시장의 물건에는 신전과 황제의 표시가 있었고, 동전에는 "신의 아들"이라는 칭호와 함께 황제의 얼굴이 새겨져 있었습니다. 서머나 교회의 "궁핍"(2:9)과 두아디라 교회의 타협 유혹(2:20)이 바로 이것이었습니다. 짐승의 표를 받는다는 것은 이런 체제에 신앙을 팔고 참여하는 것이었습니다.

"이 표는 곧 짐승의 이름이나 그 이름의 수라." 표의 정체가 밝혀집니다. 짐승의 이름입니다. 고대 세계에서 이름은 그 사람의 정체와 권위를 뜻했습니다. 짐승의 이름을 받는다는 것은 짐승에게 속한다는 고백입니다. 그리고 그 이름은 수로도 표현될 수 있습니다. 18절에서 그 수가 나옵니다.

오늘 우리에게도 이 압력은 있습니다. "신앙을 지키면 손해 본다." 정직하면 승진이 어렵고, 주일을 지키면 기회를 놓치고, 부정한 관행에 참여하지 않으면 업계에서 밀려납니다. 짐승의 표는 미래의 어떤 칩이 아니라, 오늘 경제적 이익을 위해 신앙과 양심을 파는 모든 순간에 손과 이마에 찍히는 것입니다.

"지혜가 여기 있으니 총명 있는 자는 그 짐승의 수를 세어 보라." 요한은 독자들이 이 수를 계산할 수 있다고 생각했습니다. 그렇다면 이것은 1세기 독자들이 이해할 수 있는 것이었을 것입니다. 고대 헬라어와 히브리어에는 별도의 숫자가 없었고, 알파벳 글자가 숫자를 겸했습니다(알파=1, 베타=2… ). 그래서 이름의 글자 값을 모두 더하면 숫자가 나왔습니다. 이것을 ‘게마트리아’라고 합니다. 폼페이 유적의 벽에는 "나는 그녀를 사랑한다. 그녀의 수는 545다"라는 낙서가 남아 있습니다.

"그 수는 사람의 수니 육백육십육이니라." 그러면 666은 누구의 이름일까요? 학자들이 가장 많이 제시하는 답은 네로 황제입니다. ‘네로 황제’의 헬라어 이름(Νέρων Καῖσαρ)을 히브리 글자로 옮겨 쓰면(נרון קסר, 네론 케사르) 그 값의 합이 정확히 666입니다(נ50+ר200+ו6+ן50+ק100+ס60+ר200). 그리고 흥미롭게도 일부 고대 사본에는 이 수가 616으로 되어 있는데, 라틴어식 이름 ‘네로 카이사르(Nero Caesar)’를 히브리어로 옮기면 마지막 ‘ן(50)’이 빠져 616이 됩니다. 이 두 숫자가 모두 네로를 가리킨다는 점이 이 해석을 강하게 뒷받침합니다. 네로는 주후 64년 로마 대화재의 책임을 그리스도인에게 돌려 처음으로 국가 차원의 박해를 일으킨 황제였고, 베드로와 바울도 그 때 순교한 것으로 전해집니다. 그리고 3절의 ‘치명상이 나은 머리’, 곧 네로 환생설과도 연결됩니다.

그러나 666에는 더 깊은 상징적 의미도 있습니다. 계시록에서 7은 완전함, 하나님의 수입니다. 6은 7에 하나 모자란 수입니다. 사람은 여섯째 날에 창조되었습니다. 666은 6이 세 번 겹친 수, 곧 하나님(777)이 되려고 끝없이 애쓰지만 영원히 거기에 미치지 못하는 존재입니다. 거짓 삼위일체(용, 짐승, 거짓 선지자)가 아무리 하나님을 흉내 내도, 그것은 666일 뿐입니다. 반면 초대교회 일부 교부들은 ‘예수(Ἰησοῦς)’의 헬라어 글자 값이 888이라는 것에 주목했습니다. 8은 부활의 날(안식 후 첫날, 여덟째 날)과 새 창조의 수입니다. 666은 7에 못 미치는 짐승이고, 888은 7을 넘어서는 부활의 그리스도입니다.

"사람의 수니." 짐승은 신처럼 보이고, 신이라고 불리고, 신처럼 경배받으려 하지만, 결국 사람입니다. 죽을 수밖에 없는 한 인간, 피조물에 불과합니다. 이것이 짐승의 정체를 폭로하는 ‘지혜’입니다. 1세기 성도들은 황제의 ‘신’이라는 칭호 뒤에 ‘사람’을 보아야 했습니다. 오늘 우리도 세상이 신처럼 떠받드는 모든 것 뒤에서 그 한계를 보아야 합니다. 그것은 666이지 7이 아닙니다.