해를 입은 여자와 붉은 용,
어린 양의 피로 이기었으니

"하늘에 큰 이적이 보이니." ‘이적(세메이온)’은 ‘표징’입니다. 요한은 이것이 상징적인 그림이라는 것을 처음부터 알려 줍니다. 문자 그대로 해를 옷처럼 입은 여자가 하늘에 있다는 것이 아니라, 무언가를 가리키는 표징입니다.

"해를 입은 한 여자." 이 여자는 누구일까요? 가장 중요한 단서는 창세기 37:9의 요셉의 꿈입니다. 요셉은 "해와 달과 열한 별이 내게 절하더이다"라는 꿈을 꾸었고, 야곱은 그것이 자신(해)과 아내(달)와 열한 아들(별)이라고 해석했습니다. 해와 달과 열두 별은 이스라엘, 하나님의 백성 전체를 상징합니다. 구약에서 이스라엘은 종종 여인으로, 특히 해산하는 여인으로 그려졌습니다. 이사야 66:7-8 "시온은 구로하기 전에 생산하며 고통을 당하기 전에 남자를 낳았으니." 미가 4:10 "딸 시온이여 해산하는 여인처럼 애써 구로하여 낳을지어다."

그런데 이 여자는 5절에서 메시아를 낳고, 17절에서는 "하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진" 자손을 둔 어머니가 됩니다. 그래서 이 여자는 메시아를 낳은 구약의 이스라엘에서 시작하여, 그리스도 이후 그 백성을 이어 가는 교회까지, 곧 하나님의 백성 전체를 상징한다고 봅니다. 가톨릭 전통은 이 여자를 예수님의 어머니 마리아로 보기도 하지만(아래 ‘더 깊이’ 참고), 6절과 13-17절의 광야 생활과 핍박은 한 개인보다 공동체에 더 잘 맞습니다.

이 여자의 모습은 영광스럽습니다. 해를 옷 입고, 달을 밟고, 별의 관을 썼습니다. 하늘의 모든 빛이 그녀를 감싸고 있습니다. 세상에서 하나님의 백성은 작고 약하고 박해받지만, 하나님 보시기에 그들은 이처럼 영광스럽습니다. 아가서 6:10 "아침 빛 같이 뚜렷하고 달 같이 아름답고 해 같이 맑고 기치를 벌인 군대 같이 엄위한 여자가 누구인가."

두 번째 이적은 영광스러운 여자와 정반대입니다. "한 큰 붉은 용." 9절에서 이 용이 누구인지 직접 밝힙니다. "옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사단이라고도 하는." 구약에서 용과 바다 괴물은 하나님을 대적하는 혼돈과 악의 세력, 그리고 하나님의 백성을 압제한 나라들을 상징했습니다. 이사야 27:1 "그 날에 여호와께서 그 견고하고 크고 강한 칼로 날랜 뱀 리워야단 곧 꼬불꼬불한 뱀 리워야단을 벌하시며 바다에 있는 용을 죽이시리라." 에스겔 29:3에서 애굽 왕 바로는 "자기 강들 중에 누운 큰 악어(용)"라고 불렸습니다.

"붉은." 6:4의 붉은 말처럼 피와 살인의 색입니다. 요한복음 8:44 "그는 처음부터 살인한 자요 진리가 그 속에 없으므로 진리에 서지 못하고."

"머리가 일곱이요 뿔이 열이라." 일곱 머리는 완전한 교활함, 또는 17:9-10에서처럼 일곱 산과 일곱 왕을 가리킵니다. 열 뿔은 다니엘 7:7의 넷째 짐승을 떠올리게 합니다. "넷째 짐승은 무섭고 놀라우며 극히 강하며… 열 뿔이 있더라." 다니엘서의 짐승들은 세상 제국들이었습니다. 용은 그 모든 제국 뒤에 숨어 있는 진짜 세력입니다. 13:1에서 바다에서 나오는 짐승도 똑같이 일곱 머리와 열 뿔을 가집니다. 짐승은 용을 꼭 닮았습니다.

"일곱 면류관." 원문은 ‘디아데마’, 곧 왕관입니다. 성도들이 받는 ‘스테파노스’(승리의 관)가 아니라 통치권을 주장하는 관입니다. 사탄은 세상의 왕권을 주장합니다. 예수님을 시험할 때 "이 모든 권위와 그 영광을 내가 네게 주리라 이것은 내게 넘겨 준 것이므로"(눅 4:6)라고 했습니다. 그러나 19:12에서 그리스도는 "그 머리에 많은 면류관(디아데마)"을 쓰십니다. 용의 일곱 왕관과 그리스도의 ‘많은’ 왕관. 진짜 왕이 누구인지 드러납니다.

"그 꼬리가 하늘 별 삼분의 일을 끌어다가 땅에 던지더라." 용의 엄청난 힘을 보여 줍니다. 다니엘 8:10에서 작은 뿔(안티오코스 4세)이 "하늘 군대에 미칠 만큼 커져서 그 군대와 별 중에 몇을 땅에 떨어뜨리고"라고 했습니다. 많은 해석자들은 이 장면을 사탄이 하나님께 반역할 때 함께 타락한 천사들, 곧 귀신들로 봅니다(9절 "그의 사자들도 저와 함께"). 또는 사탄이 하나님의 백성(별, 단 12:3)을 박해하는 모습으로 보기도 합니다.

"용이 해산하려는 여자 앞에서 그가 해산하면 그 아이를 삼키고자 하더니." 무서운 장면입니다. 용은 여자 앞에 서서 아이가 태어나기만 기다립니다. 태어나자마자 삼키려고. 이것은 구약 역사 전체에서 사탄이 메시아의 계보를 끊으려 한 모든 시도를 보여 줍니다. 가인이 아벨을 죽인 것(창 4장), 바로가 히브리 남자아이들을 나일강에 던지라고 한 것(출 1:22), 아달랴가 다윗 왕가의 씨를 진멸하려 한 것(왕하 11:1), 하만이 유대인 전체를 죽이려 한 것(에 3장).

그리고 그 절정은 헤롯이었습니다. 동방 박사들에게서 유대인의 왕이 태어났다는 소식을 들은 헤롯은 "사람을 보내어 베들레헴과 그 모든 지경 안에 있는 사내아이를 박사들에게 자세히 알아본 그 때를 표준하여 두 살부터 그 아래로 다 죽였습니다"(마 2:16). 베들레헴에서 일어난 이 끔찍한 사건 뒤에는, 아기를 삼키려고 입을 벌린 용이 있었습니다. 크리스마스 이야기의 하늘 버전은 이처럼 치열한 영적 전쟁이었습니다.

"여자가 아들을 낳으니 이는 장차 철장으로 만국을 다스릴 남자라." 이 아이가 누구인지는 분명합니다. 시편 2:9의 메시아 예언입니다. "네가 철장으로 저희를 깨뜨림이여 질그릇 같이 부수리라." 2:27에서 그리스도는 이 권세를 이기는 자에게 나누어 주신다고 하셨고, 19:15에서 재림하시는 그리스도는 "친히 저희를 철장으로 다스리며." 이 아들은 예수 그리스도이십니다.

"그 아이를 하나님 앞과 그 보좌 앞으로 올려가더라." 놀랍게도 요한은 예수님의 삶을 단 한 문장으로 요약합니다. 탄생에서 바로 승천으로 건너뜁니다. 공생애도, 십자가도, 부활도 생략되어 있습니다. 왜일까요? 이 장면의 초점이 용과의 싸움이기 때문입니다. 용은 아이를 삼키려 했지만 결국 실패했습니다. 헤롯도 실패했고, 광야의 시험도 실패했고, 십자가조차 실패했습니다. 오히려 십자가는 사탄의 패배였습니다(골 2:15). 그리고 그 아이는 하나님 보좌로 올려졌습니다. 5:6-7에서 보좌 앞에 서서 책을 취하신 어린 양이 바로 그분입니다.

용이 할 수 있었던 일은 아무것도 없었습니다. 그 아이는 용의 손이 닿지 않는 곳, 하나님의 보좌에 계십니다. 이것이 12장 나머지 이야기의 출발점입니다. 메시아를 놓친 용은 이제 그 어머니와 형제들을 공격합니다.

아이가 하늘로 올라간 뒤, 여자는 땅에 남습니다. 그리고 "광야로 도망하매." 성경에서 광야는 두 얼굴을 가집니다. 메마르고 위험한 곳이지만, 동시에 하나님이 자기 백성을 보호하시고 먹이시는 곳입니다. 출애굽 후 이스라엘은 40년 동안 광야에서 만나와 메추라기를 먹었고, 반석에서 물을 마셨습니다. 엘리야는 이세벨을 피해 광야로 도망쳤을 때 까마귀와 천사가 먹을 것을 가져다주었습니다(왕상 17:6, 19:5-8). 호세아 2:14 "내가 저를 개유하여 거친 들로 데리고 가서 말로 위로하고."

"거기서 일천이백육십 일 동안 저를 양육하기 위하여 하나님의 예비하신 곳이 있더라." 1,260일은 11:3에서 두 증인이 예언하는 기간과 같고, 11:2에서 이방인이 거룩한 성을 짓밟는 기간(마흔두 달)과 같습니다. 같은 기간을 다른 관점에서 봅니다. 세상이 교회를 짓밟는 기간, 교회가 증언하는 기간, 그리고 하나님이 교회를 광야에서 보호하고 먹이시는 기간. 교회는 이 땅에서 광야를 지나는 나그네입니다. 그러나 그 광야에는 하나님이 ‘예비하신 곳’이 있습니다. 교회는 박해 속에서도 하나님의 공급으로 살아갑니다. 말씀과 성찬과 성령의 위로라는 만나로.

"하늘에 전쟁이 있으니." 지상의 박해와 고난 뒤에는 보이지 않는 영적 세계의 전쟁이 있습니다. 에베소서 6:12 "우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요 정사와 권세와 이 어두움의 세상 주관자들과 하늘에 있는 악의 영들에게 대함이라."

"미가엘과 그의 사자들이." 미가엘은 성경에서 이름이 나오는 두 천사 가운데 하나입니다(다른 하나는 가브리엘). 그의 이름은 ‘누가 하나님과 같으랴?’라는 뜻입니다. 자기를 높여 하나님과 같아지려 했던 사탄(사 14:14 "지극히 높은 자와 비기리라")과 정반대의 이름입니다. 다니엘서에서 미가엘은 "너희 군 미가엘"(단 10:21), "네 민족을 호위하는 큰 군 미가엘"(단 12:1)로, 하나님의 백성을 지키는 천사입니다. 유다서 1:9에서는 "천사장 미가엘"로 불립니다.

흥미롭게도 이 전쟁에서 싸우는 것은 그리스도가 아니라 미가엘입니다. 이것은 사탄이 하나님의 상대가 될 수 없다는 것을 보여 줍니다. 사탄은 하나님과 동등한 반대편 신이 아닙니다. 하나님의 피조물인 천사장 하나가 그를 상대합니다. 기독교의 영적 전쟁은 선과 악의 대등한 싸움이 아니라, 이미 승부가 난 싸움입니다.

요한은 용의 정체를 네 가지 이름으로 밝힙니다. 이 이름들이 그가 어떤 존재인지 보여 줍니다.

① "옛 뱀." 에덴동산에서 하와를 속인 그 뱀입니다(창 3:1). 처음부터, 인류 역사의 시작부터 하나님을 대적하고 사람을 속여 왔습니다. 창세기 3:15의 원수가 여기서 다시 등장합니다. ② "마귀." 헬라어 디아볼로스는 ‘중상하는 자, 비방하는 자’라는 뜻입니다. 하나님에 대해 거짓말하고(창 3:4-5 "결코 죽지 아니하리라"), 사람에 대해 거짓말합니다. ③ "사단." 히브리어 ‘사탄’은 ‘대적하는 자, 고발하는 자’라는 뜻입니다. 법정의 검사처럼 하나님 앞에서 사람을 고발합니다(욥 1-2장, 슥 3:1 "사단은 그의 우편에 서서 그를 대적하는지라"). ④ "온 천하를 꾀는 자." 그의 핵심 활동은 속이는 것입니다. 폭력보다 거짓이 그의 주된 무기입니다. 요한복음 8:44 "그가 거짓말을 할 때마다 제 것으로 말하나니 이는 저가 거짓말장이요 거짓의 아비가 되었음이니라." 13-20장에서 그는 짐승과 거짓 선지자를 통해 계속 세상을 속입니다(13:14, 20:3, 8, 10).

"땅으로 내어 쫓기니." 이 사건은 언제 일어났을까요? 이 장의 흐름(5절 아들의 승천 → 7-9절 하늘 전쟁 → 10절 "이제… 그리스도의 권세가 이루었으니")으로 보면, 그리스도의 십자가와 부활과 승천의 결과로 보는 것이 자연스럽습니다. 예수님은 십자가를 앞두고 "이제 이 세상의 심판이 이르렀으니 이 세상 임금이 쫓겨나리라"(요 12:31)고 하셨고, 제자들이 전도하고 돌아왔을 때 "사단이 하늘로서 번개 같이 떨어지는 것을 내가 보았노라"(눅 10:18)고 하셨습니다.

하늘에서 승리의 노래가 울립니다. "이제 우리 하나님의 구원과 능력과 나라와 또 그의 그리스도의 권세가 이루었으니." ‘이제’라는 말이 중요합니다. 11:15의 "세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어"가 미래의 완성이라면, 12:10의 ‘이제’는 그리스도의 승천으로 이미 시작된 현재의 실재입니다. 하나님 나라는 이미 왔고, 아직 완성되지 않았습니다. 그 사이에 교회가 있습니다.

그리고 그 이유는 "우리 형제들을 참소하던 자… 가 쫓겨났고." ‘참소하다’는 법정에서 고발하는 것입니다. 사탄은 하나님의 법정에서 검사처럼 성도들을 고발했습니다. "저 사람은 죄인입니다. 저 사람은 하나님의 자녀라 불릴 자격이 없습니다." 욥기에서 그는 "욥이 어찌 까닭 없이 하나님을 경외하리이까"(욥 1:9)라고 고발했고, 스가랴 3:1-2에서는 더러운 옷을 입은 대제사장 여호수아를 고발했습니다. 그리고 그의 고발에는 일리가 있었습니다. 우리는 실제로 죄인이기 때문입니다.

그런데 그 참소자가 쫓겨났습니다. 왜일까요? 그리스도께서 십자가에서 우리의 죄값을 다 치르셨기 때문입니다. 이제 사탄이 아무리 우리의 죄를 고발해도, 하나님의 법정에서 그 고발은 효력이 없습니다. 이미 형벌이 치러졌기 때문입니다. 로마서 8:33-34 "누가 능히 하나님의 택하신 자들을 송사하리요 의롭다 하신 이는 하나님이시니 누가 정죄하리요 죽으실 뿐 아니라 다시 살아나신 이는 그리스도 예수시니 그는 하나님 우편에 계신 자요 우리를 위하여 간구하시는 자시니라." 고발자는 쫓겨났고, 변호자께서 하나님 우편에 계십니다(요일 2:1).

오늘도 사탄은 우리 마음속에서 참소합니다. "너 같은 사람이 무슨 그리스도인이냐. 하나님이 너를 용서하셨을 리가 없다." 그 목소리가 들릴 때 기억하십시오. 그 고발자는 하늘 법정에서 이미 쫓겨났습니다.

계시록 전체에서 가장 중요한 구절 가운데 하나입니다. 2-3장에서 일곱 교회에 반복해서 "이기는 자에게"라는 약속이 주어졌습니다. 그렇다면 어떻게 이기는가? 이 절이 대답합니다. 성도가 사탄을 이기는 세 가지 방법입니다.

① "어린 양의 피." 첫째이자 가장 근본적인 승리의 근거는 우리가 아니라 그리스도께서 하신 일입니다. 사탄이 우리를 고발할 때(10절), 우리의 대답은 "나는 죄가 없다"가 아니라 "어린 양의 피가 나의 모든 죄를 덮었다"입니다. 7:14에서 큰 무리는 "어린 양의 피에 그 옷을 씻어 희게 하였느니라." 우리의 승리는 십자가의 승리에 참여하는 것입니다.

② "자기의 증거하는 말." 둘째는 우리의 증언입니다. 그리스도께서 이루신 일을 믿고 입으로 고백하는 것, 그리고 세상에 전하는 것입니다. 사탄의 무기가 거짓(9절 "온 천하를 꾀는 자")이라면, 성도의 무기는 진리의 증언입니다. 11장의 두 증인처럼. 로마서 10:9 "네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며."

③ "그들은 죽기까지 자기 생명을 아끼지 아니하였도다." 셋째는 끝까지 붙드는 신실함입니다. 생명보다 그리스도를 더 사랑하는 것. 사탄의 마지막 무기는 죽음의 위협입니다. 그러나 죽음을 두려워하지 않는 사람에게 사탄은 할 수 있는 것이 없습니다. 히브리서 2:14-15 "죽음을 통하여 사망의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 없이 하시며 또 죽기를 무서워하므로 일생에 매여 종노릇 하는 모든 자들을 놓아 주려 하심이니." 예수님도 "자기 생명을 사랑하는 자는 잃어버릴 것이요 이 세상에서 자기 생명을 미워하는 자는 영생하도록 보전하리라"(요 12:25)고 하셨습니다.

이것이 어린 양의 방식으로 이기는 것입니다(5:5-6). 칼로 싸워서가 아니라, 피와 증언과 순교로. 세상의 눈에는 패배처럼 보이는 방식으로 성도들은 사탄을 이깁니다. 1세기 박해받던 교회들에게 이 말씀은 그들의 죽음이 패배가 아니라 승리라는 선언이었습니다.

노래는 두 가지 반응으로 끝납니다. "하늘과 그 가운데 거하는 자들은 즐거워하라." 사탄이 쫓겨났으니 하늘은 기뻐합니다. 더 이상 참소하는 자가 없습니다.

그러나 "땅과 바다는 화 있을진저." 8:13에서 독수리가 외친 세 번의 화 가운데 셋째 화가 이것입니다. 쫓겨난 용이 땅으로 내려왔기 때문입니다. 그리고 그는 "크게 분내어" 있습니다. 패배한 자의 분노입니다. 하늘에서 쫓겨난 그는 이제 땅에 있는 하나님의 백성에게 그 분노를 쏟아붓습니다. 이것이 교회가 이 땅에서 박해받는 이유입니다.

그런데 놀라운 말이 있습니다. "마귀가 자기의 때가 얼마 못된 줄을 알므로." 사탄 자신도 자기의 끝이 가깝다는 것을 압니다. 그의 시간은 정해져 있고, 짧습니다. 그래서 더 발악합니다. 패색이 짙은 군대가 퇴각하면서 더 잔인하게 파괴하는 것처럼. 2차 세계대전에서 독일의 패배가 확실해진 뒤에도 마지막 1년 동안 오히려 가장 많은 희생자가 나왔던 것처럼. 성도가 겪는 박해와 영적 공격의 강도는 사탄의 강함이 아니라 사탄의 다급함을 보여 줍니다.

이것은 성도에게 큰 위로입니다. 우리가 지금 겪는 영적 싸움이 치열하다면, 그것은 우리가 지고 있어서가 아니라 원수가 이미 졌고 그것을 알기 때문입니다. 그의 때는 "얼마 못된" 짧은 시간입니다.

용이 여자를 쫓지만 하나님이 개입하십니다. "그 여자가 큰 독수리의 두 날개를 받아." 이것은 출애굽의 이미지입니다. 하나님은 시내산에서 이스라엘에게 말씀하셨습니다. "내가 애굽 사람에게 어떻게 행하였음과 내가 어떻게 독수리 날개로 너희를 업어 내게로 인도하였음을 너희가 보았느니라"(출 19:4). 신명기 32:11 "마치 독수리가 그 보금자리를 어지럽게 하며 그 새끼 위에 너풀거리며 그 날개를 펴서 새끼를 받으며 그 날개 위에 그것을 업는 것 같이." 이사야 40:31 "오직 여호와를 앙망하는 자는 새 힘을 얻으리니 독수리가 날개치며 올라감 같을 것이요."

바로가 이스라엘을 쫓았을 때 하나님이 그들을 독수리 날개로 업어 광야로 인도하셨듯이, 용이 교회를 쫓을 때 하나님은 교회를 독수리 날개로 업어 광야로 인도하십니다. 이것은 새로운 출애굽입니다.

"거기서 그 뱀의 낯을 피하여 한 때와 두 때와 반 때를 양육 받으매." 6절의 1,260일과 같은 3년 반입니다. 다니엘 7:25의 표현을 그대로 씁니다. 하나님의 백성은 그 기간 동안 광야에서 뱀이 닿지 못하는 곳에서 먹여지고 길러집니다. 출애굽의 이스라엘이 광야에서 40년 동안 만나를 먹었듯이. 교회는 이 땅에서 나그네로 살지만, 하나님의 공급과 보호 속에 삽니다.

"용이 여자에게 분노하여." 아들도 놓치고, 여자도 놓쳤습니다. 용은 더욱 분노합니다. 그리고 "그 여자의 남은 자손"과 싸우려고 나섭니다.

"남은 자손." 원문은 ‘그녀의 씨의 나머지’입니다. 창세기 3:15의 "여자의 후손(씨)"이 여기서 완성됩니다. 여자의 첫째 씨는 메시아, 곧 뱀의 머리를 상하게 할 분이셨습니다(5절). 그리고 그 메시아를 따르는 모든 사람이 여자의 ‘나머지 씨’입니다. 로마서 8:29 "그 아들의 형상을 본받게 하기 위하여 미리 정하셨으니 이는 그로 많은 형제 중에서 맏아들이 되게 하려 하심이니라." 그리스도는 맏아들이시고, 우리는 그 형제들입니다. 여자(교회 공동체)는 광야에서 보호받지만, 그 자녀들(개개인 그리스도인)은 이 땅에서 용의 공격을 받습니다.

그들이 누구인지 명확한 정의가 있습니다. "하나님의 계명을 지키며 예수의 증거를 가진 자들." 참 그리스도인의 두 가지 표지입니다. ① 하나님의 계명을 지킴 — 순종하는 삶. ② 예수의 증거를 가짐 — 예수님에 대한 믿음과 증언. 14:12에서도 "성도들의 인내가 여기 있나니 저희는 하나님의 계명과 예수 믿음을 지키는 자니라." 순종 없는 증언은 위선이고, 증언 없는 순종은 율법주의입니다. 둘이 함께 있는 사람이 용의 표적이 되고, 동시에 용을 이기는 사람입니다(11절).

"바다 모래 위에 섰더라." 원문에서는 이것이 18절입니다. 『개역한글』은 이것을 17절 끝에 붙였습니다. 용이 바닷가에 섭니다. 왜일까요? 13:1에서 바로 그 바다에서 짐승이 올라옵니다. 용은 혼자서는 성도를 이길 수 없어서, 자신의 대리자를 불러내려고 바닷가에 섭니다. 12장은 이렇게 13장으로 이어집니다.