두 증인,
그리고 세상 나라가 그리스도의 나라로

"지팡이 같은 갈대를 주며." 고대에는 곧게 자란 갈대를 측량 막대기로 썼습니다(약 3m). 에스겔 40-48장에서 에스겔은 환상 속에서 한 사람이 "손에 삼줄과 척량하는 장대를 잡고"(겔 40:3) 회복될 새 성전을 하나하나 재는 것을 보았습니다. 스가랴 2:1-2에서도 한 사람이 "측량줄을 그 손에 잡았기로… 예루살렘을 척량하여" 그 넓이를 보려 했습니다. 두 경우 모두 척량은 하나님께서 그곳을 회복하시고 보호하시겠다는 약속이었습니다.

"하나님의 성전과 제단과 그 안에서 경배하는 자들을 척량하되." 이 성전은 무엇일까요? 계시록이 쓰인 주후 95년경에는 예루살렘 성전이 이미 주후 70년에 로마에게 무너진 뒤였습니다. 그래서 많은 해석자들은 이 성전을 교회, 곧 하나님의 백성의 상징으로 봅니다. 신약은 교회를 하나님의 성전이라고 부릅니다. 고린도전서 3:16 "너희는 너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 것을 알지 못하느뇨." 에베소서 2:21-22 "그의 안에서 건물마다 서로 연결하여 주 안에서 성전이 되어 가고." 3:12에서 이기는 자는 "하나님 성전에 기둥"이 됩니다. 그리고 여기서 재는 대상에 건물만이 아니라 "그 안에서 경배하는 자들", 곧 사람이 포함되어 있다는 것이 그 이해를 뒷받침합니다. (마지막 때 예루살렘에 실제 성전이 다시 세워진다고 보는 견해도 있습니다. 아래 ‘더 깊이’ 참고.)

그러면 척량은 무엇을 뜻할까요? 7장의 인침과 같습니다. 하나님께서 자기 백성을 정확히 아시고, 자기 소유로 구별하시고, 보호하신다는 뜻입니다. 이 척량은 하나님의 백성이 육체적인 고난을 받지 않는다는 뜻이 아니라(2절에서 짓밟힘), 그들의 영적 생명과 하나님과의 관계는 결코 빼앗길 수 없다는 뜻입니다.

"성전 밖 마당은 척량하지 말고 그냥 두라." 헤롯 성전에는 여러 구역이 있었습니다. 가장 안쪽 성소, 제사장의 뜰, 이스라엘 남자의 뜰, 여인의 뜰, 그리고 가장 바깥에 이방인의 뜰. 이방인은 그 바깥 뜰까지만 들어올 수 있었습니다. 안쪽은 척량되어 보호받지만, 바깥 마당은 척량되지 않고 이방인에게 넘겨집니다.

이것은 무엇을 뜻할까요? 교회를 성전으로 보는 견해에서는 이렇게 이해합니다. 교회의 안쪽, 곧 영적 생명과 하나님과의 관계는 하나님이 보호하십니다. 그러나 교회의 바깥, 곧 이 땅에서의 육체적 삶과 공동체로서의 모습은 세상의 박해에 노출됩니다. 교회는 짓밟힙니다. 그러나 하나님께 속한 그 속은 결코 빼앗기지 않습니다. 예수님도 "몸은 죽여도 영혼은 능히 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고"(마 10:28)라고 하셨습니다.

"거룩한 성을 마흔두 달 동안 짓밟으리라." 예수님께서 하신 말씀과 같습니다. 누가복음 21:24 "예루살렘은 이방인의 때가 차기까지 이방인들에게 밟히리라." 마흔두 달은 3년 반입니다. 이 기간은 다니엘서에서 왔습니다. 다니엘 7:25에서 넷째 짐승의 작은 뿔이 "성도를 괴롭게 할 것이며… 성도는 그의 손에 붙인 바 되어 한 때와 두 때와 반 때를 지내리라." ‘한 때’는 1년, ‘두 때’는 2년, ‘반 때’는 반년, 합해서 3년 반입니다. 실제로 주전 167-164년경 안티오코스 4세가 예루살렘 성전을 더럽히고 유대인을 박해한 기간이 약 3년 반이었습니다.

3년 반은 7년의 절반입니다. 완전수 7의 반, 곧 끝이 정해진 불완전한 기간입니다. 박해는 실제로 있고 고통스럽지만, 영원하지 않습니다. 하나님이 정하신 기간이 있고, 그 기간이 지나면 끝납니다.

"나의 두 증인." 말하는 분은 그리스도이십니다(8절 "저희 주"). 이 증인들은 그리스도의 증인입니다. 1:5에서 그리스도 자신이 "충성된 증인"이셨고, 2:13의 안디바도 "내 충성된 증인"이었습니다. 그런데 왜 ‘두’ 증인일까요? 구약 율법에서 법적인 증언은 반드시 두 사람 이상이 있어야 효력이 있었습니다. 신명기 19:15 "사람의 모든 악에 대하여는 한 증인으로만 정할 것이 아니요 두 증인의 입으로나 또는 세 증인의 입으로 그 사건을 확정할 것이며." 두 증인은 그들의 증언이 하나님 앞에서 확실하고 유효하다는 뜻입니다. 예수님도 제자들을 둘씩 보내셨습니다(눅 10:1).

"굵은 베옷을 입고." 굵은 베옷은 회개와 슬픔의 옷입니다. 니느웨 사람들이 요나의 경고를 듣고 굵은 베옷을 입었습니다(욘 3:5). 선지자 엘리야도 털옷을 입었습니다(왕하 1:8). 두 증인의 메시지는 세상을 향한 회개의 부름입니다. 그들은 세상의 죄를 슬퍼하며, 세상이 돌이키기를 호소합니다. 화려한 옷을 입고 세상의 박수를 받는 증인이 아니라, 굵은 베옷을 입고 눈물로 외치는 증인입니다.

"일천이백육십 일을 예언하리라." 2절의 마흔두 달과 같은 3년 반입니다. 이방인이 거룩한 성을 짓밟는 바로 그 기간 동안, 두 증인은 예언합니다. 세상이 교회를 짓밟는 그 시간에, 교회는 침묵하지 않고 하나님의 말씀을 증언합니다. 박해의 기간이 곧 증언의 기간입니다.

본문 스스로 두 증인이 무엇인지 설명합니다. "두 감람나무와 두 촛대." 이것은 스가랴 4장의 환상입니다. 스가랴는 순금 등잔대와 그 양옆에 서 있는 두 감람나무(올리브나무)를 보았습니다. 감람나무에서 기름이 등잔대로 흘러 들어가 불이 꺼지지 않았습니다. 천사는 두 감람나무가 "기름 발리운 자 둘이니 온 세상의 주 앞에 모셔 섰는 자니라"(슥 4:14)라고 설명했습니다. 당시 그들은 성전을 재건하던 총독 스룹바벨과 대제사장 여호수아, 곧 왕적 지도자와 제사장적 지도자였습니다. 그리고 그 핵심 메시지는 이것이었습니다. "힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 신으로 되느니라"(슥 4:6).

그런데 요한은 한 가지를 바꿉니다. 스가랴에서 등잔대는 하나였는데, 여기서는 "두 촛대"입니다. 그리고 1:20에서 주님은 이미 분명히 말씀하셨습니다. "일곱 촛대는 일곱 교회니라." 그러니 두 증인은 촛대, 곧 교회입니다. 왜 일곱이 아니라 둘일까요? 일곱 교회 가운데 책망받지 않고 신실했던 교회가 두 곳(서머나와 빌라델비아)이었다는 점, 그리고 법적 증언에 필요한 수가 둘이라는 점을 들어 많은 해석자들은 두 증인이 증언하는 교회 전체를 상징한다고 봅니다.

두 감람나무는 기름 부음 받은 자, 곧 성령 충만한 자입니다. 교회는 스스로 빛을 낼 수 없습니다. 성령의 기름이 끊임없이 흘러들어야 불이 탑니다. 두 증인의 권세(3절)는 그들 자신의 것이 아니라 성령께서 주신 것입니다. 사도행전 1:8 "오직 성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고… 내 증인이 되리라."

두 증인의 권세는 구약의 가장 위대한 두 선지자의 권세입니다. "하늘을 닫아… 비 오지 못하게 하고" — 엘리야입니다. 열왕기상 17:1 "나의 섬기는 이스라엘의 하나님 여호와의 사심을 가리켜 맹세하노니 내 말이 없으면 수년 동안 우로가 있지 아니하리라." 그리고 그 가뭄은 3년 반 계속되었습니다(눅 4:25, 약 5:17). 두 증인이 예언하는 1,260일, 3년 반과 정확히 같습니다.

"물을 변하여 피 되게 하고 아무 때든지 원하는 대로 여러 가지 재앙으로 땅을 치리로다" — 모세입니다. 출애굽기에서 모세는 나일강을 피로 바꾸고(출 7:20), 열 가지 재앙으로 애굽을 쳤습니다.

모세와 엘리야는 구약에서 율법과 선지자를 대표하는 인물이고, 변화산에서 예수님과 함께 나타났던 두 사람입니다(마 17:3). 그래서 어떤 해석자들은 두 증인이 마지막 때 실제로 다시 오는 모세와 엘리야라고 봅니다. 말라기 4:5 "보라 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지 엘리야를 너희에게 보내리니." 다른 해석자들은 두 증인이 모세와 엘리야의 영과 능력으로 증언하는 교회를 상징한다고 봅니다. 침례 요한이 "엘리야의 심령과 능력으로"(눅 1:17) 왔던 것처럼.

어느 쪽이든 핵심은 이것입니다. 마지막 때 하나님의 증인들은 바로 앞에 선 모세처럼, 아합 앞에 선 엘리야처럼, 세상의 권력 앞에서 담대히 하나님의 말씀을 선포합니다. 그리고 하나님은 그들에게 모세와 엘리야에게 주셨던 것과 같은 권세를 주십니다.

"저희가 그 증거를 마칠 때에." 이 표현이 핵심입니다. 두 증인은 그들의 증언을 ‘마치기’ 전에는 아무도 해칠 수 없었습니다(5절). 그들이 죽는 것은 짐승이 강해서가 아니라 하나님이 정하신 그들의 사명이 완성되었기 때문입니다. 예수님도 "내 때가 아직 이르지 아니하였노라"(요 7:30) 하시며 사람들의 손에서 벗어나셨고, 때가 되었을 때 스스로 십자가로 가셨습니다. 그리고 십자가에서 "다 이루었다(테텔레스타이)"(요 19:30) 하셨습니다. 여기 ‘마칠 때’(텔레소신)와 같은 뿌리의 말입니다. 하나님의 종은 사명을 다 마치기 전에는 죽지 않습니다.

"무저갱으로부터 올라오는 짐승." 계시록에서 ‘짐승’이 처음 등장합니다. 정관사가 붙어 ‘그 짐승’이라고 하여, 마치 독자들이 이미 아는 것처럼 말합니다. 다니엘 7장의 네 짐승을 아는 사람이라면 누구를 가리키는지 알 것입니다. 이 짐승은 13장과 17장에서 자세히 그려집니다. 하나님을 대적하는 세상 권력, 박해하는 국가 체제, 적그리스도의 세력입니다. 9장에서 무저갱이 열렸을 때 황충이 나왔고, 이제 그곳에서 짐승이 나옵니다.

"저희를 이기고 저희를 죽일 터인즉." 다니엘 7:21 "내가 본즉 이 뿔이 성도들로 더불어 싸워 이기었더니." 계시록 13:7 "또 권세를 받아 성도들과 싸워 이기게 되고." 짐승이 이깁니다. 적어도 겉으로는. 증인들은 죽임당합니다. 그러나 이것이 이야기의 끝이 아닙니다. 사흘 반 뒤에 무슨 일이 일어나는지 보십시오(11절). 그리고 12:11에서 진짜 승리가 무엇인지 말합니다. "여러 형제가 어린 양의 피와 자기의 증거하는 말을 인하여 저를 이기었으니 저희는 죽기까지 자기 생명을 아끼지 아니하였도다." 짐승에게 죽임당하는 것이 곧 이기는 것입니다.

"저희 시체가 큰 성 길에 있으리니." 고대 세계에서 시체를 묻지 않고 길에 버려두는 것은 가장 큰 모욕이었습니다. 시편 79:2-3 "저희가 주의 종들의 시체를 공중의 새에게 밥으로… 그들의 피를 예루살렘 사면에 물 같이 흘렸으나 저희를 매장하는 자가 없었나이다."

그 성은 어디일까요? 요한은 세 가지 이름으로 부릅니다. "영적으로 하면 소돔이라고도 하고 애굽이라고도 하니 곧 저희 주께서 십자가에 못 박히신 곳이니라." ‘영적으로’라는 말은 이것이 지도 위의 한 장소라기보다 영적 실체를 말하는 것임을 알려 줍니다. ① 소돔 — 극심한 타락과 하나님의 심판을 받은 도시. 그런데 이사야는 하나님을 떠난 예루살렘을 "소돔의 관원들아"(사 1:10)라고 불렀습니다. ② 애굽 — 하나님의 백성을 노예로 삼고 압제한 나라. ③ 주께서 십자가에 못 박히신 곳 — 예루살렘입니다.

하나님의 도성이어야 할 예루살렘이, 메시아를 십자가에 못 박음으로써 영적으로 소돔과 애굽이 되었습니다. 그리고 계시록에서 ‘큰 성’은 다른 곳에서 언제나 바벨론, 곧 로마를 가리킵니다(16:19, 17:18, 18:10). 그래서 많은 해석자들은 이 ‘큰 성’이 특정한 한 도시라기보다, 하나님을 대적하고 하나님의 백성을 박해하는 모든 세상 도시, 곧 세상 체제 전체를 가리킨다고 봅니다. 소돔의 타락, 애굽의 압제, 예루살렘의 메시아 거부, 로마의 박해. 그 모든 것이 하나로 합쳐진 ‘세상’입니다.

그리고 가장 중요한 말은 "저희 주께서 십자가에 못 박히신 곳"입니다. 두 증인은 그들의 주님이 죽으신 바로 그 자리에서 죽습니다. 종은 주인보다 크지 못합니다. 요한복음 15:20 "사람들이 나를 핍박하였은즉 너희도 핍박할 터이요." 증인의 길은 언제나 주님이 먼저 걸으신 길입니다.

"이 두 선지자가 땅에 거하는 자들을 괴롭게 한 고로." 증인들이 세상을 어떻게 괴롭혔습니까? 칼로 위협한 것이 아니라, 진리를 말했기 때문입니다. 회개하라는 외침, 죄를 죄라고 부르는 말씀이 세상의 양심을 찔렀습니다. 엘리야를 만난 아합 왕은 "이스라엘을 괴롭게 하는 자여 너냐"(왕상 18:17)라고 했습니다. 진리는 죄를 사랑하는 사람에게 고통입니다. 요한복음 3:20 "악을 행하는 자마다 빛을 미워하여 빛으로 오지 아니하나니 이는 그 행위가 드러날까 함이요."

그래서 증인들이 죽자 세상은 "즐거워하고 기뻐하여 서로 예물을 보내리라." 마치 큰 명절처럼 축하합니다. 이 장면은 에스더 9:19-22의 부림절을 거꾸로 뒤집은 것입니다. 부림절에 유대인들은 하만의 음모에서 살아남은 것을 기뻐하며 "잔치를 베풀고 즐겨 서로 예물을 주며"라고 했습니다. 하나님의 백성의 구원을 축하하던 그 기쁨이, 여기서는 하나님의 증인들의 죽음을 축하하는 세상의 기쁨으로 바뀌었습니다.

예수님은 제자들에게 이것을 미리 말씀하셨습니다. 요한복음 16:20 "너희는 곡하고 애통하겠으나 세상은 기뻐하리라 너희는 근심하겠으나 너희 근심이 도리어 기쁨이 되리라." 세상의 기쁨은 사흘 반입니다. 그리고 그 기쁨은 곧 큰 두려움으로 바뀝니다.

"삼 일 반 후에 하나님께로부터 생기가 저희 속에 들어가매." 이것은 에스겔 37장의 마른 뼈 골짜기 환상입니다. 하나님이 에스겔에게 "생기가 너희에게 들어가게 하리니 너희가 살리라"(겔 37:5) 하셨고, 에스겔이 대언하자 "생기가 그들에게 들어가매 그들이 곧 살아 일어나서 서는데 극히 큰 군대더라"(겔 37:10)고 했습니다. 히브리어로 ‘생기’, ‘바람’, ‘영’은 모두 같은 단어(루아흐)입니다. 하나님의 영이 죽은 자를 살리십니다. 창세기 2:7에서 하나님이 흙으로 지은 사람에게 생기를 불어넣으셔서 생령이 되게 하셨듯이.

"저희 발로 일어서니." 짐승은 그들을 이기고 죽였습니다(7절). 세상은 그들의 시체를 구경하며 축하했습니다(9-10절). 그런데 하나님께서 그 모든 것을 단번에 뒤집으십니다. 짐승의 승리는 사흘 반짜리 승리였습니다. 이것이 부활의 능력입니다. 고린도전서 15:55 "사망아 너의 이기는 것이 어디 있느냐."

"구경하는 자들이 크게 두려워하더라." 세상의 축제가 공포로 바뀝니다. 조롱하던 눈이 두려움의 눈이 됩니다. 시체를 전시했던 것이 이제 부활을 증명하는 결과가 되었습니다. 모든 사람이 그들이 정말 죽었다는 것을 보았기에, 그들이 정말 살아났다는 것도 부인할 수 없습니다. 예수님의 무덤을 지키던 로마 군인들이 부활의 증인이 되었던 것처럼(마 28:4, 11).

"이리로 올라오라." 4:1에서 요한에게 하셨던 바로 그 말씀입니다. 하나님은 신실한 증인들을 하늘로 부르십니다.

"구름을 타고 하늘로 올라가니." 이 장면은 두 가지 승천을 떠올리게 합니다. 엘리야는 회오리바람을 타고 하늘로 올라갔습니다(왕하 2:11). 그리고 예수님은 "저희 보는데 올리워 가시니 구름이 저를 가리워 보이지 않게 하더라"(행 1:9). 두 증인은 예언(3-6절), 죽음(7-8절), 부활(11절), 승천(12절)까지 그들의 주님의 길을 그대로 따라갑니다. 증인의 삶은 처음부터 끝까지 그리스도를 닮은 삶입니다.

"저희 원수들도 구경하더라." 예수님의 승천은 제자들만 보았지만, 두 증인의 승천은 원수들이 봅니다. 하나님은 세상 앞에서 공개적으로 그들을 신원하십니다. 세상이 "실패자"라고 조롱하며 길바닥에 버려둔 사람들을, 하나님은 모두가 보는 앞에서 하늘로 높이십니다. 이것은 모든 신실한 증인들에게 주어진 약속입니다. 세상의 법정에서 정죄받고 죽임당한 그리스도인들을, 하나님은 마지막 날 온 세상 앞에서 높이실 것입니다. 이사야 66:5 "너희 형제가 너희를 미워하며… 이르기를 여호와께서는 영광을 나타내사 너희 기쁨을 우리에게 보이시기를 원하노라 하였으나 그들은 수치를 당하리라."

"그 시에 큰 지진이 나서 성 십분의 일이 무너지고." 증인들이 승천하는 바로 그 시간에 심판이 임합니다. 그런데 이 심판의 크기를 보십시오. 십분의 일입니다. 인 심판은 사분의 일(6:8), 나팔 심판은 삼분의 일(8-9장)이었는데, 여기서는 십분의 일입니다. 오히려 작아졌습니다. 그리고 죽은 자는 칠천 명입니다. 이것은 열왕기상 19:18을 뒤집은 숫자입니다. 엘리야 시대에 하나님은 "바알에게 무릎을 꿇지 아니한" 칠천 명을 남겨 두셨습니다. 거기서는 칠천 명이 남았고 나머지는 심판받았지만, 여기서는 칠천 명이 심판받고 나머지가 남습니다. 구원받는 자가 훨씬 많습니다.

그리고 계시록 전체에서 가장 놀라운 문장이 나옵니다. "그 남은 자들이 두려워하여 영광을 하늘의 하나님께 돌리더라." 6:15-16에서 사람들은 하나님을 피해 숨었습니다. 9:20-21에서는 재앙을 겪고도 "회개치 아니하더라"를 두 번 반복했습니다. 16:9에서도 "회개하여 영광을 주께 돌리지 아니하더라." 그런데 여기서, 오직 여기서, 사람들이 하나님께 영광을 돌립니다. ‘영광을 돌리다’는 성경에서 회개와 하나님을 인정하는 표현입니다(수 7:19, 요 9:24, 계 14:7 "하나님을 두려워하며 그에게 영광을 돌리라", 16:9).

무엇이 이 차이를 만들었습니까? 9장의 재앙들은 사람들을 돌이키지 못했습니다. 그러나 11장에서 사람들은 신실하게 증언하고, 죽임당하고, 다시 살아나 하늘로 올라간 증인들을 보았습니다. 재앙이 하지 못한 일을 증인의 신실한 죽음과 부활이 해냈습니다. 이것이 계시록이 교회에게 주는 가장 중요한 메시지 가운데 하나입니다. 세상을 돌이키는 것은 하나님의 심판을 선포하는 것만으로는 부족합니다. 어린 양처럼 고난받으면서도 끝까지 신실하게 증언하는 교회, 그리고 그 교회를 살리시는 하나님의 능력이 세상을 돌이킵니다. 순교자의 피는 교회의 씨앗입니다(테르툴리아누스).

"세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 되어." 이 한 문장이 요한계시록 전체의 핵심입니다. 그리고 성경 전체 이야기의 결말입니다. 원문의 ‘나라’는 단수입니다. ‘세상의 나라들’이 아니라 ‘세상의 나라’, 곧 하나님을 대적하며 세상을 다스려 온 하나의 통치 체제 전체입니다. 사탄이 예수님께 광야에서 보여 주며 "이 모든 권위와 그 영광을 내가 네게 주리라 이것은 내게 넘겨 준 것이므로"(눅 4:6)라고 했던 그 세상 나라. 바벨론과 로마와 모든 제국으로 이어져 온 그 나라가 마침내 하나님과 그리스도의 나라가 됩니다.

"우리 주와 그 그리스도." 시편 2:2를 떠올리게 합니다. "세상의 군왕들이 나서며 관원들이 서로 꾀하여 여호와와 그 기름 받은 자를 대적하며." 세상의 왕들이 대적했던 바로 그 ‘여호와와 그 기름 받은 자(메시아, 그리스도)’가 결국 세상을 다스리십니다. 시편 2편은 "내가 나의 왕을 내 거룩한 산 시온에 세웠다"(2:6)로 이어집니다.

"그가 세세토록 왕 노릇 하시리로다." ‘그가’는 단수입니다. 하나님과 그리스도가 두 왕으로 따로 다스리시는 것이 아니라, 한 분처럼 하나로 다스리십니다(22:3 "하나님과 그 어린 양의 보좌"). 다니엘 2:44 "하늘의 하나님이 한 나라를 세우시리니 이것은 영원히 망하지도 아니할 것이요… 영원히 설 것이라." 다니엘 7:14 "그 권세는 소멸되지 아니하는 영원한 권세요 그 나라는 폐하지 아니할 것이니라." 홍해를 건넌 모세의 노래 마지막 구절도 이것이었습니다. "여호와께서 영원무궁토록 다스리시도다"(출 15:18).

헨델의 『메시아』에서 가장 유명한 곡 "할렐루야" 합창은 바로 이 구절(11:15)과 19:6, 16을 가사로 합니다. "The kingdom of this world is become the kingdom of our Lord, and of His Christ; and He shall reign for ever and ever." 이 곡이 런던에서 연주될 때 왕이 일어섰다는 이야기가 전해지는데, 사실이든 아니든 그 장면은 이 구절의 의미를 잘 보여 줍니다. 세상의 모든 왕은 이 왕 앞에서 일어서야 합니다.

장로들의 찬양은 "감사하옵나니"로 시작합니다. 계시록에서 하나님께 직접 감사를 드리는 기도는 이것이 유일합니다. 기다려 온 것이 이루어졌을 때 터져 나오는 감사입니다.

그리고 하나님을 이렇게 부릅니다. "옛적에도 계셨고 시방도 계신 주 하나님." 그런데 무언가가 빠졌습니다. 1:4, 1:8, 4:8에서 하나님은 언제나 "이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이"였습니다. 그런데 여기서는 ‘장차 오실 이’가 없습니다. 왜일까요? 이미 오셨기 때문입니다. 일곱째 나팔과 함께 하나님은 오셨고, 그 나라가 이루어졌습니다. 더 이상 ‘장차’가 아닙니다. 16:5에서도 같은 표현("이제도 계셨고 전에도 계셨던")이 나옵니다.

"친히 큰 권능을 잡으시고 왕 노릇 하시도다." 하나님은 언제나 왕이셨습니다(4장의 보좌). 그러나 지금까지 하나님은 세상의 반역을 오래 참으셨고, 사탄과 짐승이 땅에서 권세를 휘두르도록 허락하셨습니다. 이제 하나님은 그 권능을 ‘잡으십니다’. 원문은 ‘잡으셨다’(완료형)와 ‘왕 노릇 하기 시작하셨다’(부정과거)입니다. 하나님이 공개적으로, 온 세상이 보는 가운데 그분의 통치를 시작하십니다.

장로들의 찬양은 계시록의 남은 부분 전체를 요약합니다. 다섯 가지 일이 한꺼번에 선포됩니다.

① "이방들이 분노하매." 시편 2:1 "어찌하여 열방이 분노하며 민족들이 허사를 경영하는고." 세상은 하나님과 그 그리스도를 대적하여 분노합니다. 12-13장에서 용과 짐승의 분노가 그려집니다. ② "주의 진노가 임하여." 세상의 분노에 하나님의 진노가 응답합니다. 15-16장의 진노의 일곱 대접입니다. ③ "죽은 자를 심판하시며." 20:11-15 크고 흰 보좌의 최후 심판입니다.

④ "종 선지자들과 성도들과 또 무론대소하고 주의 이름을 경외하는 자들에게 상 주시며." 하나님은 심판만 하시지 않고 상을 주십니다. 그 대상을 보십시오. 선지자들, 성도들, 그리고 "무론대소하고", 작은 자나 큰 자나 할 것 없이 하나님을 경외하는 모든 사람입니다. 이름 없는 성도, 작은 교회의 집사, 평생 기도만 한 할머니. 하나님은 그들을 결코 잊지 않으십니다. 22:12 "볼지어다 내가 속히 오리니 내가 줄 상이 내게 있어 각 사람에게 그의 일한 대로 갚아 주리라." 마태복음 10:42 "냉수 한 그릇이라도 주는 자는… 결단코 상을 잃지 아니하리라."

⑤ "땅을 망하게 하는 자들을 멸망시키실 때로소이다." 놀라운 표현입니다. 하나님은 ‘땅을 망하게 하는 자들’을 멸망시키십니다. 하나님이 지으신 땅을 착취하고, 더럽히고, 사람들을 파괴하는 자들. 19:2에서 큰 음녀 바벨론은 "음행으로 땅을 더럽게 한" 자입니다. 하나님은 자신이 창조하신 세상을 사랑하시고, 그것을 망치는 자들을 심판하십니다. 이 구절은 심판의 목적이 세상을 없애는 것이 아니라 세상을 구하는 것임을 보여 줍니다. 하나님은 땅을 망하게 하는 자들을 제거하시고, 21장에서 새 하늘과 새 땅을 만드십니다.

"하늘에 있는 하나님의 성전이 열리니." 지상의 성전에서 지성소는 휘장으로 가려져 있었고, 일 년에 한 번 대제사장만 들어갈 수 있었습니다. 그런데 예수님이 십자가에서 돌아가실 때 "성소 휘장이 위로부터 아래까지 찢어져 둘이 되었습니다"(마 27:51). 이제 하늘의 성전, 하나님의 가장 깊은 임재의 자리가 활짝 열립니다.

"성전 안에 하나님의 언약궤가 보이며." 언약궤는 하나님이 이스라엘과 맺으신 언약의 상징이자, 그 위 속죄소에 하나님의 임재가 있는 곳이었습니다(출 25:22). 그런데 언약궤는 주전 586년 바벨론이 예루살렘을 멸망시킬 때 사라졌습니다. 그 후 아무도 그것을 본 적이 없습니다. 유대 전승(마카비2서 2:4-8)은 예레미야가 언약궤를 산속 동굴에 숨겼고, 하나님이 그 백성을 다시 모으실 때 그것이 나타날 것이라고 했습니다. 그 사라진 언약궤가 하늘 성전에서 보입니다. 하나님의 언약은 결코 사라지지 않았습니다. 하나님은 그 언약을 신실하게 지키셨고, 이제 그 언약이 완성됩니다.

그리고 "번개와 음성들과 뇌성과 지진과 큰 우박이 있더라." 4:5에서 보좌로부터 나오던 "번개와 음성과 뇌성"이, 8:5에서 "지진"이 더해지고, 이제 "큰 우박"까지 더해집니다. 이 공식은 16:18-21 일곱째 대접에서 한 번 더 커집니다. 언약궤는 하나님의 백성에게는 은혜의 자리이지만, 시내산에서 언약을 맺을 때 천둥과 번개가 있었듯이(출 19:16), 그 언약을 거부한 자들에게는 심판의 자리입니다.

11장은 이렇게 끝나고, 12장부터 계시록은 새로운 각도에서 이야기를 다시 시작합니다. 하늘의 성전이 열린 그 자리에서, 12:1 "하늘에 큰 이적이 보이니" 하며 해를 입은 여자와 붉은 용의 이야기가 펼쳐집니다.