빛의 자녀들처럼 행하라,
그리고 이 비밀이 크도다

2절의 참 사랑과 정반대되는 것들입니다. 음행과 탐욕은 둘 다 사랑처럼 보이지만 실은 사랑의 가짜입니다. 사랑은 상대를 위해 나를 주고, 음욕과 탐욕은 나를 위해 상대를 가집니다. 2절의 그리스도는 ‘자신을 내어 주셨고’, 3절의 탐욕은 ‘더 가지려’ 합니다.

"음행." 원문 포르네이아는 혼전 성관계, 간음, 매춘 등 결혼 밖의 모든 성적 관계를 가리킵니다. 그리스·로마 세계는 성적으로 매우 방종했습니다. 결혼한 남자가 노예나 창녀와 관계하는 것을 당연하게 여겼고, 신전에서 제의적인 매춘이 이루어지기도 했습니다. 그런 세상에서 그리스도인들이 성을 결혼 안에서만 귀하게 지키는 것은 놀랍도록 다른 삶이었습니다.

"탐욕." 바울은 성적인 죄와 물질에 대한 탐욕을 나란히 둡니다(4:19에서도 그랬습니다). 둘 다 ‘더, 더’를 외치며 만족을 모르는 마음에서 나옵니다. 우리는 성적인 죄는 심각하게 여기면서도 탐욕은 너그럽게 봅니다. 그러나 바울은 탐욕도 똑같이 ‘이름조차 부르지 말라’고 합니다.

"그 이름이라도 부르지 말라." 아예 교회 안에서 그런 이야기가 나올 여지조차 없게 하라는 것입니다. 이런 죄가 있다는 소문조차 들리지 않게 하라는 뜻입니다. 그 이유는 "성도의 마땅한 바", 곧 거룩한 사람들에게 어울리지 않기 때문입니다. 1:1과 1:4에서 우리는 ‘거룩하고 흠이 없게’ 택함받은 ‘성도’입니다. 왕자가 거지 옷을 입지 않는 것처럼, 성도는 성도답게 삽니다.

3절이 행동이었다면 4절은 말입니다. 4:29의 ‘더러운 말’을 더 구체적으로 짚습니다. 세 가지입니다.

① "누추함." 추잡하고 수치스러운 말이나 태도입니다. ② "어리석은 말." 원문은 ‘바보의 말’, 아무 생각 없이 내뱉는 저속한 잡담입니다. ③ "희롱의 말." 원문 유트라펠리아는 흥미로운 단어입니다. 원래 아리스토텔레스는 이 말을 ‘재치 있는 대화’라는 좋은 뜻으로 썼습니다. 그런데 시간이 지나면서 재치를 가장한 상스러운 농담, 특히 성적인 농담을 가리키게 되었습니다. 모임에서 분위기를 띄운다며 하는 야한 농담, 누군가를 웃음거리로 만드는 농담이 여기에 해당합니다.

바울은 유머 자체를 금하지 않습니다. 웃음은 하나님의 선물입니다(잠 17:22 "마음의 즐거움은 양약이라"). 다만 3절의 음행과 탐욕을 가볍게 만들고, 사람을 더럽히는 말을 경계합니다. 죄를 농담거리로 삼으면 죄를 가볍게 여기게 됩니다.

그 대신 바울이 제안하는 것은 무엇입니까? "돌이켜 감사하는 말을 하라." 놀라운 해결책입니다. 더러운 농담의 반대는 엄숙한 침묵이 아니라 감사입니다. 원문에서 ‘희롱의 말(유트라펠리아)’과 ‘감사(유카리스티아)’는 소리가 비슷한 말놀이입니다. 하나님께서 주신 성과 몸과 물질을 더럽히는 대신, 그것을 주신 하나님께 감사하면 그 선물이 다시 거룩해집니다. 감사하는 입에서는 추한 말이 나오기 어렵습니다. 20절 "범사에… 항상 아버지 하나님께 감사하며"로 이어집니다.

"누구든지 헛된 말로 너희를 속이지 못하게 하라." 어떤 헛된 말일까요? ‘몸은 중요하지 않으니 몸으로 무엇을 하든 영혼과는 상관없다’, ‘하나님은 사랑이시니 이 정도는 이해하실 거야’, ‘다들 그렇게 사는데 뭐’, ‘은혜로 구원받았으니 어떻게 살아도 괜찮아’. 초대교회 안에도 이런 말로 죄를 가볍게 만드는 사람들이 있었습니다(고전 6:12–13, 유 1:4 "하나님의 은혜를 도리어 색욕거리로 바꾸고"). 오늘날도 마찬가지입니다. 세상의 문화, 드라마, 광고, 때로는 교회 안의 목소리까지 죄를 별것 아닌 것처럼 말합니다.

그러나 바울은 분명히 말합니다. "이로 인하여 하나님의 진노가 불순종의 아들들에게 임하나니." 하나님은 죄를 가볍게 보지 않으십니다. 2:2–3에서 우리도 한때 ‘불순종의 아들들’ 가운데 있었고 ‘본질상 진노의 자녀’였습니다. 그런데 그리스도께서 그 진노를 대신 받으셨습니다. 그러니 그 진노에서 건짐받은 사람이 다시 그 진노를 부르는 삶으로 돌아갈 수 있겠습니까?

‘임하나니’는 현재형입니다. 하나님의 진노는 마지막 날에만 오는 것이 아니라 지금도 죄의 결과 속에 나타나고 있습니다(롬 1:18 "하나님의 진노가… 하늘로 좇아 나타나나니"). 무너진 가정, 망가진 몸과 마음, 깨어진 관계는 죄가 결코 공짜가 아니라는 증거입니다.

"저희와 함께 참예하는 자 되지 말라." 원문의 ‘함께 참예하는 자’는 3:6에서 이방인들이 유대인과 ‘함께 약속에 참예하는 자’가 되었다고 할 때 쓴 바로 그 단어입니다. 바울은 일부러 같은 말을 씁니다. 너희는 이미 하나님의 약속에 함께 참여하는 자가 되었다. 그런데 어떻게 다시 불순종의 아들들의 일에 함께 참여할 수 있겠느냐?

이 말은 불신자들과 아예 교제하지 말라는 뜻이 아닙니다. 바울은 고린도전서 5:9–10에서 "이 세상의 음행하는 자들이나… 우상 숭배하는 자들을 도무지 사귀지 말라 하는 것이 아니니 만일 그리하려면 너희가 세상 밖으로 나가야 할 것이라"고 분명히 말했습니다. 예수님도 세리와 죄인들과 함께 식사하셨습니다. 문제는 그들과 함께 있는 것이 아니라 그들의 죄에 함께 참여하는 것입니다. 그들을 사랑하되 그들의 어두움을 함께 나누지는 않습니다. 오히려 8절 이하처럼 빛으로 그들 사이를 비춥니다.

8절과 10절 사이에 들어간 괄호 문장입니다. 빛의 자녀가 어떤 모습인지 보여 줍니다. 빛은 "열매"를 맺습니다. 햇빛을 받은 나무가 열매를 맺듯, 그리스도의 빛을 받은 사람은 자연스럽게 열매를 맺습니다. 11절의 ‘열매 없는 어두움의 일’과 대조됩니다. 어두움은 아무것도 자라게 하지 못합니다.

빛의 열매는 세 가지입니다. ① 착함. 다른 사람에게 너그럽고 선을 베푸는 것. ② 의로움. 하나님과 사람 앞에서 바르게 사는 것. ③ 진실함. 거짓 없이 참되게 사는 것. 이 세 가지는 각각 3–6절의 세 가지 어두움과 대비됩니다. 탐욕 대신 착함(너그러움), 음행과 더러움 대신 의로움, 헛된 말과 속임 대신 진실함.

그리고 "모든" 착함과 의로움과 진실함입니다. 빛의 열매는 삶의 일부 영역이 아니라 모든 영역에서 맺힙니다. 교회에서만 착하고 직장에서는 그렇지 않은 것은 빛의 열매가 아닙니다.

빛의 자녀는 어떻게 걷습니까? "주께 기쁘시게 할 것이 무엇인가 시험하여 보라." ‘시험하다’는 원래 금속 세공인이 금이나 은의 순도를 불로 시험하는 것을 가리키는 말입니다. 진짜인지 가짜인지 확인하는 것입니다. 빛의 자녀는 매 순간 ‘이것이 주님을 기쁘시게 할까?’를 묻고 분별합니다.

성경은 모든 상황에 대해 구체적인 규칙을 다 주지 않습니다. 이 영화를 볼까, 이 직장으로 옮길까, 이 말을 할까 말까. 그때마다 그리스도인은 ‘주께서 기뻐하실 것인가’라는 질문으로 시험해 봅니다. 이것은 규칙을 지키는 것보다 더 깊은 일입니다. 사랑하는 사람이 무엇을 좋아하는지 알아서 그것을 하려는 마음입니다. 그리고 이 분별력은 마음이 새로워질 때 자랍니다(롬 12:2 "마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라" — 같은 단어들이 쓰였습니다).

17절 "오직 주의 뜻이 무엇인가 이해하라"와 짝을 이룹니다. 빛의 자녀와 지혜로운 자녀는 모두 주님의 뜻을 분별하는 사람입니다.

"열매 없는 어두움의 일." 9절의 ‘빛의 열매’와 대조됩니다. 어두움의 일은 열매가 없습니다. 당장은 즐거움을 주는 것 같지만, 결국 아무것도 남기지 않습니다. 남는 것은 후회와 공허함과 상처뿐입니다. 4:17 ‘허망함’의 다른 표현입니다.

빛의 자녀는 그 일에 "참예하지 말고", 곧 함께 교제하지 말아야 합니다(7절과 같은 원칙). 그런데 거기서 멈추지 않습니다. "도리어 책망하라." ‘책망하다’는 원래 ‘빛에 비추어 드러내다, 폭로하다’는 뜻입니다. 숨겨진 것을 밝은 데로 끌어내어 그 실체를 보여 주는 것입니다. 여기서 시작해 ‘잘못을 깨닫게 하다, 꾸짖어 바로잡다’는 뜻으로 쓰입니다.

어떻게 책망합니까? 꼭 말로 꾸짖는 것만이 아닙니다. 빛의 자녀가 다르게 사는 것 자체가 어두움을 드러냅니다. 어두운 방에 촛불 하나를 켜면 방 안의 먼지가 보이듯, 정직하게 사는 사람 하나가 있으면 주변의 부정직이 드러납니다. 물론 필요할 때는 사랑으로 말해야 합니다(4:15 "사랑 안에서 참된 것을"). 그러나 그 책망의 목적은 정죄가 아니라 회복입니다. 13–14절에서 보듯, 빛에 드러난 것은 빛이 될 수 있습니다.

"은밀히 행하는 것들." 어두움의 일은 숨어서 합니다. 떳떳하지 못하기 때문입니다. 에베소에는 밤에 열리는 비밀 종교 의식이 있었고, 그 안에서 술 취함과 성적 방종이 벌어졌습니다. 아데미 신전 주변에도 그런 일들이 있었습니다. 그러나 이것은 1세기만의 이야기가 아닙니다. 오늘날도 사람들은 화면 뒤에서, 익명성 뒤에서, 닫힌 문 뒤에서 은밀한 죄를 짓습니다.

바울은 그것들이 "말하기도 부끄러운 것"이라고 합니다. 그래서 그는 그 일들을 자세히 묘사하지 않습니다. 3절의 ‘이름이라도 부르지 말라’와 같은 태도입니다. 책망한다는 것(11절)이 죄를 자세히 들추어 이야기하며 즐기는 것이 아님을 보여 줍니다. 남의 죄를 시시콜콜 이야기하는 것도 또 하나의 어두움이 될 수 있습니다.

빛의 자녀는 숨길 것이 없는 삶을 삽니다. 누가 내 휴대폰을 보아도, 내 통장을 보아도, 내 일정표를 보아도 부끄럽지 않은 삶. 그것이 빛 가운데 걷는 삶입니다.

해석하기 쉽지 않은 구절이지만, 소망이 가득한 말씀입니다. "책망을 받는 모든 것이 빛으로 나타나나니." 11절에서 어두움의 일을 ‘책망하라(드러내라)’고 했습니다. 빛이 비추면 어두움에 숨어 있던 것이 그 정체를 드러냅니다. 죄는 어두움 속에서는 그럴듯해 보이지만, 빛 아래에서는 얼마나 추하고 어리석은지 드러납니다.

그런데 그다음 말이 놀랍습니다. "나타나지는 것마다 빛이니라." 빛에 드러난 것이 빛이 됩니다. 이것은 무슨 뜻일까요? 빛은 단지 어두움을 폭로하는 것으로 끝나지 않고, 어두움을 변화시킨다는 뜻입니다. 죄가 드러나 회개할 때, 그 사람은 어두움에서 빛으로 옮겨집니다. 8절에서 ‘전에는 어두움이던 너희가 이제는 빛’이 된 것과 같습니다. 숨겨 두었던 죄를 하나님 앞에, 그리고 믿을 만한 형제 앞에 내어놓을 때, 그 죄는 힘을 잃고 그 사람은 자유로워집니다(요일 1:7–9).

그러므로 빛의 자녀가 어두움을 ‘책망’하는 목적은 정죄가 아니라 구원입니다. 어두움 속에 있는 사람을 빛으로 이끌어 그도 빛이 되게 하는 것입니다. 바로 다음 14절의 부름, "잠자는 자여 깨어서… 일어나라"로 이어집니다.

다섯 번째이자 마지막 ‘행하라(걸으라)’입니다. "어떻게 행할 것을 자세히 주의하여." ‘자세히’는 ‘정확하게, 꼼꼼하게’라는 뜻입니다. 절벽 옆의 좁은 길을 걷는 사람처럼, 한 걸음 한 걸음 조심스럽게 살피며 걸으라는 것입니다. 그리스도인의 삶은 대충 흘러가는 대로 사는 삶이 아니라 깨어서 살피며 사는 삶입니다. 14절에서 ‘잠자는 자여 깨어라’고 했습니다. 깨어난 사람은 이제 자기 걸음을 살핍니다.

그 기준은 "지혜 없는 자 같이 하지 말고 오직 지혜 있는 자 같이"입니다. 성경에서 지혜는 머리가 좋은 것이 아니라 하나님을 경외하는 데서 시작합니다(잠 9:10 "여호와를 경외하는 것이 지혜의 근본이요"). 지혜로운 사람은 하나님의 관점에서 자기 삶을 보고, 영원의 관점에서 오늘을 삽니다. 잠언은 지혜로운 자와 미련한 자의 대조로 가득합니다. 예수님도 반석 위에 집을 지은 지혜로운 사람과 모래 위에 지은 어리석은 사람을 대조하셨습니다(마 7:24–27).

지혜로운 사람의 두 번째 특징은 "주의 뜻이 무엇인가 이해하라"입니다. ‘어리석은 자’는 원문으로 ‘생각이 없는 자’입니다. 머리가 나쁜 사람이 아니라, 하나님의 뜻을 생각하지 않고 사는 사람입니다. 예수님의 비유에서 곳간을 크게 짓고 "영혼아 평안히 쉬라"고 했던 부자를 하나님은 ‘어리석은 자’라고 부르셨습니다(눅 12:20). 그는 돈을 버는 데는 영리했지만 하나님의 뜻을 생각하지 않았습니다.

그렇다면 주의 뜻은 어떻게 알 수 있습니까? 많은 사람이 ‘이 사람과 결혼할까, 이 회사에 갈까’ 같은 구체적인 결정에서 하나님의 뜻을 알고 싶어 합니다. 그것도 중요합니다. 그러나 성경은 하나님의 뜻을 먼저 분명하게 말해 줍니다. 1–4장에 이미 하나님의 뜻이 가득합니다(1:5, 9, 11 "그 뜻"). 그리고 바로 다음 18–21절이 주의 뜻입니다. 성령으로 충만하고, 노래하고, 감사하고, 서로 복종하는 것. 데살로니가전서 4:3 "하나님의 뜻은 이것이니 너희의 거룩함이라", 5:18 "범사에 감사하라 이는… 하나님의 뜻이니라". 이미 분명하게 드러난 뜻을 행하는 사람에게, 하나님은 구체적인 길도 보여 주십니다.

‘이해하라’는 3:4의 ‘깨달은 것’과 같은 뿌리로, 조각들을 맞추어 전체를 이해하는 것입니다. 말씀을 읽고, 기도하고, 성령의 인도를 구하고, 믿음의 공동체와 함께 분별할 때, 주의 뜻이라는 그림이 맞추어집니다.

성령 충만의 두 번째 열매는 감사입니다. 4절에서 더러운 말 대신 ‘감사하는 말’을 하라고 했는데, 여기서 다시 감사가 나옵니다. 그런데 이 감사의 범위가 놀랍습니다. "범사에… 항상." 모든 일에 대하여, 언제나.

모든 일에 감사하는 것이 가능할까요? 질병에도, 실패에도, 상실에도? 바울은 감옥에서 이 말을 썼습니다. 그의 감사는 상황이 좋아서 나온 것이 아니었습니다. 그렇다고 고통 자체가 좋다고 말하는 것도 아닙니다. 그리스도인의 감사는 ‘이 일이 좋다’가 아니라 ‘이 일 가운데서도 하나님이 선하시고, 이 일까지도 하나님이 선으로 바꾸실 것이다’라는 고백입니다(롬 8:28). 데살로니가전서 5:18은 ‘범사에(엔 판티)’, 곧 ‘모든 상황 속에서’ 감사하라고 했습니다. 모든 상황 ‘때문에’가 아니라 모든 상황 ‘속에서’ 감사하는 것입니다.

이 감사는 "우리 주 예수 그리스도의 이름으로" 드려집니다. 우리가 하나님께 감사할 수 있는 근거는 그리스도께서 우리를 위해 하신 일입니다. 1–3장의 모든 복이 그리스도 안에서 주어졌으니, 감사도 그리스도의 이름으로 드립니다. 그리고 그 감사는 "아버지 하나님께" 드려집니다. 여기서도 삼위일체가 보입니다. 성령으로 충만하여(18절), 그리스도의 이름으로(20절), 아버지께(20절).

"남편이 아내의 머리 됨이." ‘머리’라는 말은 에베소서에서 이미 두 번 나왔습니다. 1:22 "그를 만물 위에 교회의 머리로 주셨느니라", 4:15–16 "그는 머리니 곧 그리스도라 그에게서 온 몸이… 자라게 하며". 에베소서에서 ‘머리’는 다스림의 뜻도 있지만, 무엇보다 몸에 생명과 양분을 공급하고 몸을 자라게 하는 근원입니다. 그리스도께서 교회의 머리이신 것은 교회를 부리기 위해서가 아니라 교회를 살리고 자라게 하기 위해서입니다.

그래서 바울은 바로 덧붙입니다. "그가 바로 몸의 구주시니라." 그리스도의 머리 되심은 구원자의 머리 되심입니다. 그분은 몸을 위해 죽으신 머리입니다. 세상의 머리(권력자)는 몸을 이용해 자기를 높이지만, 그리스도라는 머리는 몸을 살리기 위해 자기를 낮추셨습니다. 그렇다면 남편이 아내의 머리라는 것은 무슨 뜻입니까? 그리스도처럼 아내를 위해 책임지고, 보호하고, 살리고, 자라게 하는 사람이라는 뜻입니다. 남편의 머리 됨은 특권이 아니라 섬김의 책임입니다. 25절에서 그 책임이 얼마나 무거운지 나옵니다.

물론 남편은 아내의 구원자가 아닙니다. 구원자는 그리스도뿐이십니다. 바울은 ‘그가 바로’라는 강조어로 이 점을 분명히 합니다. 남편은 그리스도를 본받는 사람이지, 그리스도를 대신하는 사람이 아닙니다.

아내의 복종의 모델은 "교회가 그리스도에게 하듯"입니다. 교회는 그리스도께 어떻게 복종합니까? 억지로, 두려움에 떨며, 노예처럼 하지 않습니다. 교회는 그리스도께서 자기를 위해 죽으셨다는 것을 알기에, 그분을 신뢰하고 사랑하며 기쁘게 따릅니다. 그리스도의 사랑에 대한 응답으로서의 복종입니다.

"범사에." 모든 일에라는 말이 무겁게 들릴 수 있습니다. 그러나 22절의 ‘주께 하듯’이라는 틀이 여전히 유효합니다. 주님께서 원하지 않으시는 일, 죄가 되는 일까지 따르라는 뜻이 아닙니다. 오히려 ‘범사에’는 신앙생활과 집안일을 나누어 교회에서는 경건하고 집에서는 다르게 사는 것을 경계합니다. 결혼 생활의 모든 영역에서 그리스도를 섬기는 마음으로 남편을 존중하라는 것입니다.

그리고 이 말씀은 홀로 서 있지 않습니다. 바로 다음 절에서 남편들에게, 교회가 그리스도께 기꺼이 복종할 수 있도록 그리스도께서 먼저 무엇을 하셨는지를 말합니다. 그리스도께서 먼저 자신을 주셨습니다. 남편이 그리스도처럼 사랑할 때, 아내의 존중은 짐이 아니라 기쁨이 됩니다.

바울은 남편 이야기를 하다가 그리스도와 교회 이야기로 깊이 들어갑니다. 그리스도께서 교회를 위해 자신을 주신 목적이 26–27절에 나옵니다. 거룩하게 하시려고(26절), 영광스럽게 세우시려고(27절).

"물로 씻어." 이 그림은 결혼식을 앞둔 신부의 모습입니다. 고대 근동과 그리스에서는 결혼식 전에 신부가 정결한 물로 목욕하는 예식이 있었습니다. 에스겔 16:8–14에서 하나님은 버려진 아기 같던 이스라엘을 물로 씻기시고 아름다운 옷을 입혀 신부로 삼으셨다고 말씀하십니다. "내가 물로 너를 씻겨서 네 피를 없이 하고… 수놓은 옷을 입히고." 그리스도께서도 교회를 신부로 맞이하시기 위해 씻기십니다.

이 ‘물로 씻음’은 또한 침례를 떠올리게 합니다. 침례는 그리스도의 피로 죄 씻음 받았음을 보여 주는 표입니다(행 22:16 "일어나 주의 이름을 불러 침례를 받고 너의 죄를 씻으라", 딛 3:5 "중생의 씻음"). 물론 물 자체가 사람을 깨끗하게 하는 것이 아니라 그리스도의 피가 깨끗하게 합니다. 침례는 그 씻음을 눈에 보이게 보여 줍니다.

그리고 그 씻음은 "말씀으로" 이루어집니다. 복음의 말씀이 선포되고, 그 말씀을 믿고 고백할 때 사람은 깨끗해집니다. 예수님은 "너희는 내가 일러 준 말로 이미 깨끗하였으니"(요 15:3)라고 하셨습니다. 그리고 그리스도는 지금도 말씀으로 교회를 계속 씻으십니다. 설교를 듣고, 성경을 읽을 때마다 우리의 더러움이 씻겨 나갑니다(요 17:17 "저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다").

바울은 남편의 사랑에 두 번째 기준을 줍니다. 첫째 기준은 그리스도의 사랑이었고(25절), 둘째 기준은 "제 몸같이"입니다. 레위기 19:18 "네 이웃 사랑하기를 네 몸과 같이 하라"를 떠올리게 합니다. 그런데 아내는 단순한 이웃이 아닙니다. 31절에서 보듯 남편과 아내는 ‘한 육체’입니다. 그러니 아내는 문자 그대로 남편 자신의 몸입니다.

"자기 아내를 사랑하는 자는 자기를 사랑하는 것이라." 이 말은 이기적인 계산이 아니라 한 몸의 원리입니다. 내 손을 다치게 하면 내가 아프고, 내 발을 돌보면 내가 편합니다. 아내를 무시하고 상처 주는 남편은 결국 자기 자신을 상처 주는 것입니다. 반대로 아내를 귀하게 여기고 돌보는 남편은 자기 자신의 삶도 풍성해집니다. 결혼 안에서 사랑은 결국 돌아옵니다.

"누구든지 언제든지 제 육체를 미워하지 않고." 사람은 본능적으로 자기 몸을 돌봅니다. 배고프면 먹고, 추우면 옷을 입고, 아프면 약을 바릅니다. 바울은 남편이 그렇게 자연스럽게, 본능처럼 아내를 돌보아야 한다고 말합니다.

두 개의 아름다운 동사가 나옵니다. ① "양육하여." ‘먹이고 기르다’입니다. 6:4에서 아버지가 자녀를 ‘양육하라’고 할 때 같은 말이 쓰입니다. 몸에 영양을 주듯 아내에게 필요한 것을 공급하는 것입니다. 물질적인 필요만이 아니라 정서적, 영적인 필요까지. ② "보호하기를." 원문은 ‘따뜻하게 품다’입니다. 어미 새가 날개로 알을 품어 따뜻하게 하는 모습입니다(살전 2:7 "유모가 자기 자녀를 기름과 같이"). 아내를 차갑게 대하지 않고 따뜻하게 감싸는 것입니다.

그리고 다시 모델이 나옵니다. "그리스도께서 교회에게 함과 같이." 그리스도는 지금도 교회를 먹이시고(말씀과 성찬으로) 따뜻하게 품으십니다(성령의 위로로). 교회가 아무리 연약해도 그리스도는 교회를 미워하지 않으십니다. 남편들도 아내의 연약함을 보며 미워하지 않고, 오히려 더 먹이고 품습니다.

그리스도께서 교회를 먹이고 품으시는 이유가 짧게 나옵니다. "우리는 그 몸의 지체임이니라." 그리스도께서 교회를 돌보시는 것은 남을 돌보는 것이 아니라 자기 몸을 돌보는 것입니다. 우리는 그리스도의 몸의 일부입니다. 1:23 "교회는 그의 몸이니", 4:16 "온 몸이 각 마디를 통하여… 그 몸을 자라게 하며".

바울은 여기서 ‘너희’가 아니라 ‘우리’라고 말합니다. 자기 자신도 포함합니다. 감옥에 갇힌 바울도 그리스도의 몸의 지체로서 그리스도의 돌보심을 받고 있었습니다. 그리고 이 편지를 읽는 우리도 그렇습니다. 내가 아무리 작고 약한 지체여도, 그리스도는 자기 몸의 한 부분인 나를 결코 소홀히 하지 않으십니다.

이 짧은 문장은 남편과 아내 이야기와 그리스도와 교회 이야기를 하나로 엮습니다. 남편이 아내를 자기 몸처럼 돌보는 것처럼, 그리스도는 교회를 자기 몸처럼 돌보십니다. 그리고 바로 다음 절에서 바울은 창세기의 결혼 말씀을 인용합니다.

큰 비밀을 말한 바울은 다시 땅으로 내려옵니다. "그러나 너희도." 그리스도와 교회의 신비는 높고 깊지만, 그것은 매일의 부부 생활에서 실천되어야 합니다. 바울은 앞의 모든 내용을 두 마디로 요약합니다.

남편에게는 "사랑하라." 그것도 "각각", 예외 없이 모든 남편이, "자기 같이". 아내를 자기 자신처럼, 자기 몸처럼 사랑하라는 것입니다. 25–29절의 요약입니다.

아내에게는 "경외하라." ‘경외하다’는 원문으로 ‘두려워하다’이지만, 여기서는 공포가 아니라 깊은 존경입니다. 21절의 ‘그리스도를 경외함으로’와 같은 단어입니다. 아내가 그리스도를 경외하는 마음으로 남편을 존중하는 것입니다. 22–24절의 요약입니다.

흥미롭게도 바울은 남편에게 ‘아내를 존경하라’고 하지 않고 ‘사랑하라’고 하며, 아내에게 ‘남편을 사랑하라’고 하지 않고 ‘존경하라’고 합니다. 물론 남편도 아내를 존중해야 하고(벧전 3:7 "귀히 여기라"), 아내도 남편을 사랑해야 합니다(딛 2:4 "남편을 사랑하며"). 그러나 많은 목회자와 상담가들은 이 구절에서 하나의 지혜를 봅니다. 아내가 가장 목말라하는 것은 희생적인 사랑이고, 남편이 가장 목말라하는 것은 진심 어린 존경이라는 것입니다. 서로가 상대에게 가장 필요한 것을 먼저 줄 때, 가정은 그리스도와 교회의 아름다운 그림이 됩니다.