큰 용사여
여호와께서 너와 함께 계시도다

5:31의 아름다운 기도, “주를 사랑하는 자는 해가 힘있게 돋음 같게 하시옵소서” 바로 뒤에, 6:1은 다시 어둠으로 시작합니다. “이스라엘 자손이 또 여호와의 목전에 악을 행하였으므로.” 40년의 평화가 끝나자 바퀴가 다시 돕니다.

이번 압제자는 미디안입니다. 미디안은 아브라함이 사라가 죽은 뒤 맞은 아내 그두라에게서 난 아들의 자손입니다(창 25:2). 이스라엘과 먼 친척입니다. 그리고 미디안에는 특별한 기억이 있습니다. 모세가 애굽에서 도망쳤을 때 40년을 살았던 곳이 미디안이고, 그의 장인 이드로가 미디안 제사장이었습니다. 그러나 광야 끝에서 미디안은 모압과 함께 발람을 불러 이스라엘을 저주하려 했고, 브올에서 이스라엘을 음행과 우상 숭배로 끌어들였습니다(민 25장, 31:16). 그래서 모세는 마지막으로 미디안과 전쟁을 치렀습니다(민 31장).

이번 압제는 칠 년이었습니다. 야빈의 20년보다 짧지만, 그 고통은 훨씬 더 컸습니다. 6절에서 이스라엘은 “미약함이 심한지라”, 극도로 가난해집니다.

미디안의 손이 이스라엘을 눌렀습니다. 그리고 이스라엘은 “산에서 구멍과 굴과 산성을 자기를 위하여 만들었습니다.” 하나님이 주신 약속의 땅에서, 하나님의 백성이 짐승처럼 굴속으로 숨어들었습니다.

가나안 땅은 석회암 지대여서 자연 동굴이 많고, 바위를 파서 굴을 만들기도 쉬웠습니다. 이스라엘은 그런 굴에 곡식과 가축을 숨기고, 미디안이 오면 그 안으로 피했습니다. 젖과 꿀이 흐르는 땅의 주인이 되어야 할 사람들이 땅 밑으로 숨어 사는 모습입니다.

이 모습은 사무엘상 13:6에서 블레셋 앞의 이스라엘이 “굴과 수풀과 바위 틈과 은밀한 곳과 웅덩이에 숨으며”라고 한 모습과 같습니다. 하나님을 떠난 백성은 결국 두려움 속에 숨어 삽니다. 에덴에서 아담이 하나님을 피해 나무 사이에 숨었듯이(창 3:8).

미디안 혼자 온 것이 아닙니다. 미디안 사람, 아말렉 사람, 동방 사람이 연합해서 왔습니다. 아말렉은 3:13에서 모압 왕 에글론과 함께 왔던 민족이고, 동방 사람은 요단 동쪽 아라비아 사막의 유목 부족들입니다. 사막의 약탈자들이 모두 손을 잡았습니다.

그리고 그들은 “이스라엘이 파종한 때면” 왔습니다. 이것은 계획적인 약탈이었습니다. 이스라엘이 씨를 뿌리고 가꾸어 곡식이 익을 때쯤 몰려와서 거두어 갔습니다. 마치 남의 밭을 자기 창고처럼 여긴 것입니다. 이스라엘은 해마다 농사를 지었지만, 해마다 빼앗겼습니다. 신명기 28:33의 경고 그대로입니다. “네 토지 소산과 네 수고로 얻은 것을 네가 알지 못하는 민족이 먹겠고.”

미디안은 이스라엘 땅 동쪽 요단에서부터 서쪽 끝 해안의 가사까지 진을 치며 휩쓸었습니다. 땅 전체가 약탈당했습니다. 그들은 곡식만 빼앗은 것이 아니라 “토지 소산을 멸하여”, 가져가지 못하는 것은 망가뜨렸습니다. 그리고 양, 소, 나귀까지 하나도 남기지 않았습니다.

고대 농경 사회에서 양은 고기와 털을, 소는 밭을 갈 힘을, 나귀는 짐을 나를 힘을 주었습니다. 이 모든 것을 빼앗기면 내년 농사도 지을 수 없습니다. 미디안은 이스라엘의 현재만이 아니라 미래까지 빼앗았습니다.

성경은 미디안을 “메뚜기떼 같이”라고 묘사합니다. 메뚜기 떼는 고대 근동에서 가장 무서운 재앙 가운데 하나였습니다. 하늘을 새까맣게 덮고 내려와 들판의 모든 푸른 것을 순식간에 먹어 치우고 다음 곳으로 날아갑니다. 출애굽 때 여덟 번째 재앙이 메뚜기였습니다(출 10:12–15). 그런데 이번에는 이스라엘이 애굽처럼 메뚜기 재앙을 당합니다.

그리고 “그 사람과 약대가 무수함이라.” 약대, 곧 낙타입니다. 낙타는 물 없이도 오래 사막을 건널 수 있어서, 사막의 유목민들은 낙타를 타고 멀리서 갑자기 나타나 약탈하고 순식간에 사라질 수 있었습니다. 성경에서 낙타를 이렇게 대규모 군사 기습에 쓴 기록은 여기가 처음입니다. 이스라엘에게는 막을 방법이 없는 새로운 위협이었습니다.

“그 짐승과 장막을 가지고.” 그들은 군대만이 아니라 가족과 가축과 장막을 다 끌고 왔습니다. 이스라엘 땅을 자기들의 목초지로 여기고 아예 눌러앉아 풀을 먹였습니다. 이스라엘의 밭이 그들의 가축 먹이가 되었습니다.

“미약함이 심한지라.” 원문은 ‘이스라엘이 몹시 가난해졌다(달랄)’입니다. 해마다 추수를 빼앗기고 가축을 잃은 결과, 이스라엘은 굶주리고 가난해졌습니다. 2:15 “그들의 괴로움이 심하였더라”가 이제 몸으로 느껴지는 굶주림이 되었습니다.

그리고 “이에 이스라엘 자손이 여호와께 부르짖었더라.” 바닥에 이르러서야 부르짖습니다. 그런데 이번에는 하나님의 응답이 조금 다릅니다. 이전에는 부르짖으면 곧바로 구원자를 세우셨는데(3:9, 15), 이번에는 먼저 선지자를 보내십니다(8절). 구원보다 먼저, 왜 이런 일이 일어났는지 깨닫게 하시려는 것입니다.

6절의 내용이 다시 반복됩니다. “미디안을 인하여 여호와께 부르짖은고로.” 이 반복은 의도적입니다. 그들이 부르짖은 이유는 ‘미디안 때문’이었습니다. 자기들의 죄 때문이 아니라, 미디안의 압제가 괴로워서였습니다.

이것은 우리의 기도와도 닮았습니다. 우리는 종종 ‘문제’ 때문에 하나님께 부르짖습니다. 아프니까, 힘드니까, 막혔으니까. 그런 부르짖음도 하나님은 들으십니다. 그러나 하나님은 문제만 해결해 주시기보다, 그 문제의 뿌리를 보게 하기를 원하십니다. 그래서 다음 절에서 선지자를 보내십니다.

하나님은 “한 선지자”를 보내십니다. 그의 이름은 기록되지 않았습니다. 사사기에서 드보라 외에 선지자가 등장하는 유일한 장면입니다. 이름이 없다는 것은 중요하지 않다는 뜻이 아니라, 그가 전하는 말씀이 중요하다는 뜻입니다. 하나님의 종은 자기 이름이 아니라 하나님의 말씀을 남깁니다.

선지자의 첫마디는 2:1 여호와의 사자의 말과 거의 같습니다. “내가 너희를 애굽에서 인도하여 내며 너희를 그 종 되었던 집에서 나오게 하여.” 이것은 십계명의 서문 그대로입니다(출 20:2 “나는 너를 애굽 땅, 종 되었던 집에서 인도하여 낸 너의 하나님 여호와로라”). 하나님은 먼저 당신이 하신 일을 기억하게 하십니다. 이스라엘이 지금 굴속에 숨어 있는 것은 하나님이 그들을 버리셨기 때문이 아니라, 그들이 은혜를 잊었기 때문이었습니다.

하나님은 당신이 하신 일을 계속 말씀하십니다. 애굽에서 건지셨고, 학대하는 모든 자의 손에서 건지셨고, 가나안 사람을 쫓아내셨고, 그 땅을 주셨습니다. 문장마다 주어가 ‘나(하나님)’입니다. 이스라엘이 가진 모든 것, 자유와 땅과 생명은 다 하나님이 주신 선물이었습니다.

그런데 지금 이스라엘은 그 땅에서 미디안에게 짓눌리고 있습니다. 하나님이 ‘학대하는 모든 자의 손에서’ 건져내셨는데, 다시 학대받는 자리로 돌아갔습니다. 하나님은 이렇게 물으시는 것 같습니다. 내가 이렇게 다 해 주었는데, 너희는 왜 다시 종이 되었느냐?

기드온은 “큰 용사여”라는 말에는 대꾸하지 않고, “여호와께서 함께 계시도다”라는 말을 붙잡고 질문합니다. “여호와께서 우리와 함께 계시면 어찌하여 이 모든 일이 우리에게 미쳤나이까.” 이것은 고통 속에 있는 사람이 하나님께 던지는 가장 정직한 질문입니다. 하나님이 계시다면, 하나님이 함께하신다면, 왜 이런 일이 일어납니까?

그리고 기드온은 계속합니다. “우리 열조가… 이르기를… 그 모든 이적이 어디 있나이까.” 기드온은 출애굽 이야기를 들으며 자랐습니다. 홍해가 갈라지고, 하늘에서 만나가 내리고, 반석에서 물이 나온 이야기. 그런데 지금은 그런 기적이 하나도 보이지 않습니다. 할아버지의 하나님은 기적의 하나님이었는데, 내 하나님은 어디 계십니까? 2:10의 “여호와께서… 행하신 일도 알지 못하였더라”는 세대의 목소리입니다. 그러나 기드온은 적어도 그 이야기를 들었고, 그 이야기가 왜 지금은 사실이 아닌지 묻습니다.

“이제 여호와께서 우리를 버리사.” 기드온은 하나님이 이스라엘을 버리셨다고 생각합니다. 그러나 8–10절의 선지자가 말했듯, 사실은 이스라엘이 하나님을 버렸습니다. 하나님은 그들을 버리신 것이 아니라 징계하고 계셨습니다. 그리고 지금 바로 그 하나님이 기드온 앞에 앉아 계십니다.

하나님은 기드온의 이 질문을 꾸짖지 않으십니다. 하나님은 정직한 질문을 두려워하지 않으십니다. 시편의 많은 탄식시, 욥의 질문, 하박국의 “어느 때까지리이까”(합 1:2). 하나님은 그런 질문을 하는 사람과 대화하십니다.

기드온은 다시 변명합니다. “주여 내가 무엇으로 이스라엘을 구원하리이까.” 그는 자기를 봅니다. 그리고 두 가지 약점을 내놓습니다. “나의 집은 므낫세 중에 극히 약하고”, 가문이 보잘것없습니다. “나는 내 아비 집에서 제일 작은 자니이다”, 자기는 그 집에서도 가장 어립니다. 약한 지파의 약한 가문의 막내. 사람의 눈으로 보면 가장 쓸모없는 사람입니다.

그런데 성경에서 이 말은 오히려 하나님이 쓰시는 사람의 조건처럼 들립니다. 모세는 “내가 누구관대”(출 3:11) 했고, 사울은 “나는 이스라엘 지파의 가장 작은 지파 베냐민 사람이 아니오며 나의 가족은 베냐민 지파 모든 가족 중에 가장 미약하지 아니하니이까”(삼상 9:21) 했으며, 예레미야는 “나는 이스라엘”(렘 1:6) 했습니다. 다윗은 이새의 여덟 아들 중 막내였습니다. 하나님은 큰 사람을 더 크게 하시기보다 작은 사람을 들어 당신의 크심을 나타내십니다.

기드온의 문제는 겸손이 아니었습니다. 그의 시선이었습니다. 그는 여전히 ‘나’를 보고 있었습니다. 내 집, 내 나이, 내 힘. 하나님은 다음 절에서 그 시선을 하나님께로 돌리십니다.

기드온은 아직 확신하지 못합니다. 지금 말씀하시는 분이 정말 하나님이신가? “나와 말씀하신 이가 주 되시는 표징을 내게 보이소서.” 기드온은 하나님께 표징을 구합니다. 이것은 기드온이 앞으로 여러 번 하게 될 일의 시작입니다(36–40절의 양털, 7:9–15의 꿈 이야기).

표징을 구하는 것은 잘못일까요? 성경은 두 가지를 다 보여 줍니다. 하나님은 모세에게 스스로 지팡이와 손의 표징을 주셨고(출 4:1–9), 아하스 왕에게는 “징조를 구하라”고 하셨습니다(사 7:11). 그러나 예수님은 “악하고 음란한 세대가 표적을 구하나”(마 12:39)라고 책망하셨습니다. 차이는 마음에 있습니다. 믿고 순종하기 위해 확인하는 것과, 믿지 않으려고 증거를 요구하는 것은 다릅니다.

기드온의 요청은 믿음이 연약해서 나온 것이지 반항에서 나온 것이 아닙니다. 그는 정말로 하나님이시기를 바랐습니다. 하나님은 그 연약함을 꾸짖지 않으시고 참아 주십니다. 다음 절에서 사자는 기다려 주겠다고 하십니다.

기드온은 예물을 가져오겠다며 떠나지 말아 달라고 부탁합니다. 손님을 대접하는 것은 고대의 중요한 예의였고, 동시에 이분이 정말 하나님의 사자인지 확인하는 방법이기도 했습니다.

여기서 ‘예물’은 히브리어 ‘민하’입니다. 3장에서 이스라엘이 모압 왕 에글론에게 해마다 바치던 ‘공물’과 같은 말입니다. 이스라엘은 그동안 이방 왕에게 ‘민하’를 바쳤는데, 이제 기드온은 하나님께 ‘민하’를 드리려 합니다. 섬김의 방향이 바뀌기 시작합니다.

그리고 하나님의 대답은 놀랍습니다. “내가 너 돌아오기를 기다리리라.” 하나님이 기다리십니다. 기드온이 염소를 잡고, 가죽을 벗기고, 고기를 삶고, 밀가루를 반죽해 빵을 굽는 그 긴 시간 동안, 하나님은 상수리나무 아래 앉아 기다리십니다. 하나님은 우리의 느린 믿음을 기다려 주시는 분입니다. 탕자의 아버지처럼(눅 15:20).

기드온이 준비한 예물을 보십시오. 염소 새끼 하나, 가루 한 에바로 만든 무교전병, 그리고 고기와 국. 이것은 대단한 양입니다. 에바는 곡식을 재는 단위로 약 22리터, 밀가루로는 13–15kg쯤 됩니다. 오늘날 값으로 치면 3–4만 원어치 정도이지만, 당시로서는 한 가족이 여러 날 먹을 수 있는 양이었습니다(룻 2:17 룻이 하루 종일 주운 보리가 한 에바).

더구나 지금은 미디안이 7년째 곡식과 가축을 쓸어 가는 기근의 시대입니다. 기드온이 포도주 틀에 숨어 몰래 털던 그 밀, 미디안에게 빼앗기지 않으려고 지켜 온 그 귀한 밀과 염소를, 그는 아낌없이 하나님께 가져옵니다. 두려움 많은 기드온이지만, 그의 예물에는 진심이 담겨 있었습니다.

“무교전병.” 누룩 없이 급히 구운 빵입니다. 출애굽의 밤에 이스라엘이 누룩 없는 빵을 먹었고(출 12:8), 하나님께 드리는 소제는 누룩 없이 드렸습니다(레 2:11). 기드온의 예물은 출애굽을 기억하게 합니다. 13절에서 “애굽에서 나오게 하신… 그 모든 이적이 어디 있나이까” 하고 물었던 기드온에게, 하나님은 곧 그 출애굽의 하나님을 보여 주실 것입니다.

기드온은 손님에게 식사를 대접하듯 음식을 가져왔습니다. 그런데 사자는 먹지 않습니다. 대신 이렇게 말합니다. “이 반석 위에 두고 그 위에 국을 쏟으라.” 손님상이 제단으로 바뀌는 순간입니다. 기드온은 사람을 대접하려 했는데, 하나님은 그것을 예배로 받으십니다.

국을 쏟으라는 명령은 이상하게 들립니다. 귀한 고기 국물을 바위에 그냥 부어 버리라니요. 그러나 구약에서 포도주나 물을 하나님께 쏟아 드리는 것은 ‘전제(奠祭)’라는 제사의 한 형태였습니다(창 35:14, 삼상 7:6, 삼하 23:16). 쏟아 버린 것은 다시 거둘 수 없습니다. 완전히 하나님께 드려진 것입니다.

“기드온이 그대로 하니.” 기드온은 질문하지 않고 순종합니다. 귀한 음식을 바위에 놓고 국을 붓는 것은 기근 시대에 아까운 일이었을 것입니다. 그러나 그는 그대로 합니다. 표징을 구하던 기드온이 이제 작은 순종을 시작합니다.

사자는 손에 든 지팡이 끝을 내밀어 제물에 댑니다. 평범한 나그네의 지팡이입니다. 그런데 그 순간, “불이 반석에서 나와 고기와 무교전병을 살랐고.” 바위에서 불이 솟아올라 제물을 삼킵니다.

이것이 기드온이 구한 표징이었습니다. 하나님이 제물을 받으셨다는 증거, 지금 말씀하시는 분이 하나님이시라는 증거. 성경에서 하나님은 종종 불로 제물을 받으셨습니다. 아론의 첫 제사(레 9:24), 엘리야의 갈멜산 제단(왕상 18:38), 솔로몬의 성전 봉헌(대하 7:1). 13절에서 기드온은 “그 모든 이적이 어디 있나이까” 하고 물었습니다. 하나님은 바로 그의 눈앞에서 이적을 보여 주셨습니다. 출애굽 때 반석에서 물을 내셨던 하나님이, 이제 반석에서 불을 내십니다.

그리고 “여호와의 사자는 떠나서 보이지 아니한지라.” 사자가 사라집니다. 그 순간 기드온은 깨닫습니다. 지금까지 대화한 그분이 누구신지. 엠마오로 가던 두 제자가 예수님이 빵을 떼실 때 눈이 밝아져 알아보자, 예수님이 그들에게서 보이지 않게 되신 것처럼(눅 24:31).

기드온은 이제야 깨닫습니다. “그가 여호와의 사자인줄 알고.” 그리고 그의 첫 반응은 기쁨이 아니라 공포입니다. “슬프도소이다 주 여호와여 내가 여호와의 사자를 대면하여 보았나이다.”

왜 두려워했을까요? 구약의 사람들은 하나님을 직접 보면 죽는다고 믿었습니다. 하나님은 모세에게 “네가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이니라”(출 33:20)고 하셨습니다. 거룩하신 하나님 앞에 죄인이 서면 살아남을 수 없습니다. 이사야도 하나님을 보았을 때 “화로다 나여 망하게 되었도다… 만군의 여호와이신 왕을 뵈었음이로다”(사 6:5) 하고 부르짖었습니다.

기드온은 지금까지 이분을 그냥 나그네처럼 대했습니다. 따지고, 의심하고, 표징을 요구했습니다. 그런데 그분이 여호와의 사자였습니다. 그는 거룩하신 하나님 앞에서 자기가 얼마나 무례했는지, 자기가 얼마나 작은지 깨닫고 무너집니다. 진정한 하나님과의 만남은 언제나 이런 두려움과 겸손을 낳습니다.

두려움에 떠는 기드온에게 하나님이 말씀하십니다. 사자는 사라졌지만, 여호와의 음성은 여전히 들립니다. “너는 안심하라.” 원문은 ‘샬롬 레카’, “너에게 평강이 있으라”입니다. 히브리 사람들이 만나고 헤어질 때 나누는 인사이지만, 하나님의 입에서 나올 때 이것은 선언입니다. 하나님과 기드온 사이에 평화가 있다는 선언.

“두려워 말라 죽지 아니하리라.” 거룩하신 하나님을 보았는데도 죽지 않는 것, 그것은 은혜입니다. 하나님은 기드온의 무례함과 의심을 정죄하지 않으시고 평강을 주십니다.

이 장면은 신약의 한 장면을 떠올리게 합니다. 부활하신 예수님이 두려워 문을 잠그고 숨어 있던 제자들에게 오셔서 처음 하신 말씀이 바로 이것이었습니다. “너희에게 평강이 있을찌어다”(요 20:19). 그리고 그 평강은 그리스도께서 십자가에서 하나님과 우리 사이를 화목하게 하셨기에 가능해졌습니다(롬 5:1 “우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님으로 더불어 화평을 누리자”).

하나님의 명령은 무너뜨리는 데서 끝나지 않습니다. 바알의 단을 헌 자리에 “네 하나님 여호와를 위하여… 한 단을 쌓고”. 우상을 없애는 것만으로는 부족합니다. 그 빈자리에 참 하나님을 모셔야 합니다. 예수님은 귀신이 나간 집이 비어 있으면 더 악한 귀신 일곱을 데리고 돌아온다고 하셨습니다(마 12:43–45).

그리고 놀라운 명령이 있습니다. “네가 찍은 아세라나무로 번제를 드릴찌니라.” 사람들이 신이라고 섬기던 아세라 나무 기둥을 찍어서, 그것을 참 하나님께 드리는 번제의 땔감으로 쓰라는 것입니다. 우상이 땔감이 되는 순간입니다. 이사야 44:15–17은 사람이 나무 반쪽으로는 불을 때고 나머지 반쪽으로는 신상을 만들어 절한다고 우상 숭배의 어리석음을 비꼬았습니다. 기드온은 그 신상 전체를 불에 넣습니다.

“이 견고한 성 위에.” 마을의 가장 높은 곳, 모두가 볼 수 있는 곳입니다. 이 개혁은 숨어서 할 일이 아니라 모든 사람이 보도록 공개적으로 해야 할 일이었습니다.

기드온은 순종합니다. “여호와의 말씀하신대로 행하되.” 그런데 한 가지 단서가 붙습니다. “두려워하므로… 밤에 행하니라.” 그는 아버지의 가족과 마을 사람들이 무서웠습니다. 그래서 모두가 잠든 밤에 몰래 했습니다.

이 모습이 기드온답습니다. 포도주 틀에 숨어 밀을 털던 사람이, 이제는 밤에 숨어서 바알의 단을 헙니다. 두려움이 완전히 사라지지는 않았습니다. 그러나 차이가 있습니다. 전에는 두려움 때문에 숨기만 했다면, 이제는 두려움 속에서도 순종합니다. 용기란 두려움이 없는 것이 아니라 두려움에도 불구하고 하나님의 말씀대로 행하는 것입니다.

하나님은 기드온의 ‘밤의 순종’을 책망하지 않으십니다. 니고데모도 처음에는 밤에 예수님을 찾아왔지만(요 3:2), 나중에는 예수님의 장례를 위해 공개적으로 나섰습니다(요 19:39). 믿음은 자랍니다. 밤에 시작한 순종이 낮의 담대함으로 자랍니다.

그리고 흥미로운 사실이 있습니다. 기드온에게는 종이 열 명이나 있었습니다. 15절에서 “나의 집은 므낫세 중에 극히 약하고”라고 했던 것과 비교하면, 그렇게까지 약한 집은 아니었던 것 같습니다. 사람은 두려울 때 자기의 약함을 크게 보곤 합니다.

다음 날 아침, 마을 사람들은 평소처럼 일찍 일어나 바알에게 제사하러 나왔을 것입니다. 그런데 그들이 본 것은 놀라운 광경이었습니다. 바알의 단은 무너졌고, 아세라 상은 찍혔고, 그 자리 근처에 처음 보는 새 단이 서 있고, 그 위에서 수소가 타고 있었습니다. 그리고 그 불의 땔감은 그들이 섬기던 아세라 나무였습니다.

바알은 자기 제단이 무너지는 동안 아무것도 하지 못했습니다. 밤새 자기 집이 허물어지는데도 막지 못했습니다. 이것이 우상의 정체입니다. 시편 115편이 말하듯, 입이 있어도 말하지 못하고 손이 있어도 만지지 못합니다. 그 사실이 아침 햇살 아래 드러났습니다.

마을 사람들은 분노하며 범인을 찾습니다. “이것이 누구의 소위인고.” 그리고 캐어 물은 후에, 아마 기드온을 도운 종들 가운데 누군가가 말했을 것입니다. 범인이 밝혀집니다. “요아스의 아들 기드온이 이를 행하였도다.”

이스라엘 사람들이 이스라엘의 하나님을 위해 바알의 단을 헌 사람을 찾아 처벌하려고 합니다. 얼마나 뒤집힌 세상입니까. 2:10의 “여호와를 알지 못하는” 세대가 어디까지 왔는지 보여 줍니다. 그들은 바알이 자기들의 신이라고 생각했고, 여호와의 제단을 쌓은 사람을 범죄자로 여겼습니다.

마을 사람들이 요아스에게 몰려옵니다. “네 아들을 끌어내라 그는 당연히 죽을찌니.” 이것은 끔찍한 역전입니다. 신명기 13:6–10과 17:2–5에 따르면, 다른 신을 섬기도록 꾀는 자를 죽여야 했습니다. 그런데 지금 이스라엘 사람들은 그 율법을 정반대로 적용해서, 바알을 무너뜨린 사람을 죽이려 합니다. 우상을 섬기는 자가 살고, 우상을 무너뜨린 자가 죽어야 하는 세상.

기드온이 두려워했던 이유가 분명해졌습니다. 그는 목숨을 걸고 순종한 것입니다. 하나님을 따르는 길은 때로 가족과 이웃의 분노를 사는 길입니다. 예수님은 “사람의 원수가 자기 집안 식구리라”(마 10:36)고 하셨습니다.

그날부터 기드온에게 새 이름이 생깁니다. “여룹바알.” 뜻은 ‘바알이 다투게 하라’, 곧 ‘바알더러 직접 상대하라고 하라’입니다. 31절 요아스의 말에서 나온 이름입니다.

이 이름은 바알에 대한 조롱입니다. 기드온이 바알의 단을 헐었는데, 바알은 아무것도 하지 못했습니다. 기드온은 멀쩡히 살아서 이제 미디안과 싸우러 갑니다. 이 이름이 불릴 때마다 사람들은 바알이 얼마나 무력한지를 떠올렸을 것입니다. 사사기는 이후에도 기드온을 ‘여룹바알’로 여러 번 부릅니다(7:1, 8:29, 35, 9장).

기드온은 이제 두 이름을 가진 사람이 되었습니다. ‘기드온’(찍는 자)과 ‘여룹바알’(바알과 다투는 자). 둘 다 우상을 무너뜨린 사람이라는 뜻입니다. 그러나 이 장의 마지막에서 그는 다시 연약한 모습을 보입니다(36–40절). 그리고 8장 끝에서 그는 금 에봇을 만들어 이스라엘을 다시 우상으로 이끕니다. ‘바알과 다툰 자’라는 이름을 가졌던 사람이 결국 새로운 우상을 만듭니다. 우상과의 싸움은 한 번으로 끝나지 않습니다.

드디어 결전의 때가 옵니다. 미디안, 아말렉, 동방 사람들이 모두 모여 요단을 건너 이스르엘 골짜기에 진을 칩니다. 7:12은 그들을 “메뚜기의 중다함 같고 그 약대의 무수함이 해변의 모래가 수다함 같은지라”고 묘사합니다. 8:10에 따르면 그 수는 13만 5천 명이었습니다.

이스르엘 골짜기는 4–5장에서 드보라와 바락이 시스라의 철병거를 무너뜨린 바로 그 평야입니다. 하나님은 같은 장소에서 다시 한번 당신의 백성을 구원하실 것입니다.

기드온은 자기 가문을 넘어 온 므낫세, 그리고 북쪽의 아셀, 스불론, 납달리에게 사자를 보냅니다. 그리고 그들이 모두 옵니다. 7:3에 따르면 모인 군사가 3만 2천 명이었습니다.

여기 아셀이 있다는 것이 눈에 띕니다. 5:17에서 드보라의 노래는 “아셀은 해빈에 앉고 자기 시냇가에 거하도다”라고 아셀이 오지 않은 것을 책망했습니다. 그런데 이번에는 아셀이 옵니다. 한 번 실패한 지파도 다시 부르심에 응답할 수 있습니다.

그런데 이 목록에 에브라임이 없습니다. 기드온은 에브라임에게는 사람을 보내지 않았습니다. 8:1에서 에브라임은 이 일로 기드온에게 크게 화를 냅니다. “네가 미디안과 싸우러 갈 때에 우리를 부르지 아니하였으니 우리를 이같이 대접함은 어찜이뇨.” 작은 소홀함이 나중에 갈등의 씨앗이 됩니다.

성령이 임하셨고, 나팔을 불었고, 3만 2천 명이 모였습니다. 그런데 기드온은 다시 흔들립니다. 군대가 눈앞에 모이고, 저 건너 메뚜기 떼 같은 미디안 군대가 보이자, 두려움이 다시 올라왔습니다.

“주께서 이미 말씀하심 같이.” 기드온 자신도 알고 있습니다. 하나님은 이미 말씀하셨습니다(14, 16절). “가서 구원하라… 내가 반드시 너와 함께 하리니.” 그런데도 그는 “구원하려 하시거든”, ‘만일 정말 그러시다면’이라고 조건을 답니다. 약속을 들었지만 확신이 없었습니다.

이것이 연약한 믿음의 모습입니다. 하나님의 말씀을 알지만, 그 말씀만으로는 마음이 놓이지 않는 상태. 우리도 자주 그렇습니다. 성경에서 하나님의 약속을 읽고도, 눈에 보이는 무언가로 다시 확인받고 싶어 합니다.

기드온은 구체적인 표징을 구합니다. “양털 한 뭉치를 타작마당에 두리니 이슬이 양털에만 있고 사면 땅은 마르면.” 밤새 양털 위에만 이슬이 내리고 주변 땅은 말라 있게 해 달라는 것입니다.

이 장면에서 “타작마당”이라는 장소가 의미 있습니다. 11절에서 기드온은 미디안이 두려워 타작마당이 아니라 포도주 틀에 숨어 밀을 털었습니다. 그런데 이제 그는 넓게 트인 타작마당에 양털을 내놓습니다. 비록 아직 믿음은 흔들리지만, 그가 서 있는 자리는 달라졌습니다.

그리고 기드온이 구한 것은 하나님이 주관하시는 자연의 질서에 관한 표징입니다. 이슬은 비가 귀한 여름철 팔레스타인 농작물에게 생명과 같은 것이었습니다. 가나안 사람들은 바알이 이슬과 비를 준다고 믿었습니다. 기드온은 ‘바알과 다투는 자(여룹바알)’로서, 이슬을 주관하시는 분이 여호와이심을 확인하고 싶었는지도 모릅니다.

“그대로 된지라.” 하나님이 응답하셨습니다. 기드온은 이튿날 일찌기 일어나서 달려가 양털을 확인합니다. 정말로 양털만 젖어 있었습니다. 그가 양털을 짜니 “물이 그릇에 가득하더라.” 이슬 몇 방울이 아니라 대접 하나가 가득 찰 만큼 흠뻑 젖어 있었습니다.

하나님은 연약한 믿음의 요청에도 넉넉하게 응답하셨습니다. 그런데 기드온은 이것으로 만족했을까요? 다음 절에서 우리는 그가 다시 한번 구하는 것을 봅니다.

기드온은 다시 구합니다. 그런데 이번에는 그도 자기가 지나치다는 것을 압니다. “주여 내게 진노하지 마옵소서 내가 이번만 말하리이다.” 아브라함이 소돔을 위해 중보할 때 마지막에 했던 말과 같습니다(창 18:32 “주는 노하지 마옵소서 내가 이번만 더 말씀하리이다”).

왜 다시 구했을까요? 첫 번째 표징에 의심이 생겼을 수 있습니다. 양털은 원래 습기를 잘 빨아들이니, 양털만 젖은 것은 자연스러운 현상일 수도 있다고 생각했을지 모릅니다. 그래서 이번에는 반대로 구합니다. “양털만 마르고 사면 땅에는 다 이슬이 있게 하옵소서.” 습기를 빨아들이는 양털이 마르고 주변 땅만 젖는 것은 자연적으로 일어날 수 없는 일입니다. 하나님만 하실 수 있는 일입니다.

기드온의 모습은 우리의 모습입니다. 한 번 응답을 받아도 의심이 다시 고개를 듭니다. “혹시 우연은 아니었을까?” 신앙은 이런 흔들림을 지나면서 자랍니다. 중요한 것은 그 흔들림 속에서도 하나님께 묻고 있다는 것입니다. 기드온은 다른 데가 아니라 하나님께 갔습니다.