그 후에 일어난 다른 세대는
여호와를 알지 못하며

“여호와의 사자.” 이분은 평범한 천사가 아닙니다. 그분은 “내가 너희를 애굽에서 나오게 하였다”, “내가 너희에게 세운 언약”이라고 1인칭으로 말씀하십니다. 애굽에서 이스라엘을 이끌어 내신 분은 하나님 자신입니다. 그러니 이 사자는 하나님의 말씀을 전하는 심부름꾼이라기보다 하나님 자신이 나타나신 것처럼 말합니다. 창세기에서 하갈에게 나타나신 여호와의 사자도, 모세에게 떨기나무 불꽃 가운데 나타나신 여호와의 사자도 그랬습니다(창 16:7–13, 출 3:2–6). 교회는 오래전부터 이분을 사람이 되시기 이전에 나타나신 그리스도로 이해해 왔습니다.

그분은 길갈에서 올라오셨습니다. 길갈은 이스라엘이 요단을 건너 처음 진을 친 곳입니다. 거기서 그들은 할례를 받아 언약의 표를 회복했고, 유월절을 지켰으며, 만나가 그쳤고, 여호수아는 칼을 빼어 든 “여호와의 군대 장관”을 만났습니다(수 5:13–15). 은혜와 순종이 가장 뜨거웠던 출발점입니다. 하나님은 그 첫 사랑의 자리에서 올라오셔서, 지금 그들이 서 있는 자리를 보여 주십니다.

그리고 하나님은 먼저 당신이 하신 일을 말씀하십니다. 애굽에서 나오게 하셨고, 인도하셨고, 맹세한 땅으로 이끌어 오셨습니다. 그리고 약속하셨습니다. “내가 너희에게 세운 언약을 영원히 어기지 아니하리니.” 하나님은 결코 언약을 깨지 않으십니다. 이스라엘이 무너진 것은 하나님이 약속을 어기셔서가 아니었습니다. 사사기 전체가 이 사실 위에 서 있습니다. 이스라엘은 끝없이 넘어지지만, 하나님은 끝까지 언약을 버리지 않으십니다.

하나님은 이스라엘에게 두 가지를 명령하셨습니다. 첫째, “이 땅 거민과 언약을 세우지 말라.” 둘째, “그들의 단을 헐라.” 하나는 사람과의 관계, 하나는 신과의 관계입니다. 가나안 사람과 조약을 맺으면 그들이 땅에 남고, 그들이 남으면 그들의 제단도 남습니다. 그리고 그 제단이 결국 이스라엘을 끌어당깁니다.

그런데 1장에서 보았듯 이스라엘은 정확히 그 반대로 했습니다. 가나안 사람을 남겨 두고 노역을 시키며 공존했습니다. 그리고 제단을 헐었다는 이야기는 어디에도 없습니다. 오히려 6장에서 기드온의 아버지 집 뜰에 바알의 단이 서 있습니다. 하나님의 판결은 단순합니다. “너희가 내 목소리를 청종치 아니하였도다.” 철병거도, 힘이 없었다는 것도 진짜 이유가 아니었습니다. 듣지 않은 것이 문제였습니다.

그리고 하나님은 물으십니다. “그리함은 어찜이뇨.” 원문은 ‘너희가 한 이것이 무엇이냐’입니다. 에덴동산에서 선악과를 먹은 하와에게 하나님이 하신 질문과 똑같습니다(창 3:13 “네가 어찌하여 이렇게 하였느냐”). 하나님은 몰라서 물으시는 것이 아니라, 스스로 자기가 한 일을 바라보게 하시려고 물으십니다. 이 질문은 정죄이면서 동시에 돌아오라는 부름입니다.

하나님의 심판은 놀라울 만큼 조용합니다. 불을 내리시거나 땅을 갈라지게 하시는 것이 아니라 이렇게 말씀하십니다. “내가 그들을 너희 앞에서 쫓아내지 아니하리니.” 이스라엘이 쫓아내지 않기로 선택했으니, 하나님도 쫓아내 주지 않으시겠다는 것입니다. 하나님의 가장 무서운 심판 가운데 하나는, 사람이 고집하는 것을 그대로 내버려 두시는 것입니다. 로마서 1장은 이것을 세 번이나 말합니다. “하나님께서 저희를 마음의 정욕대로… 내어 버려 두사”(롬 1:24, 26, 28).

그리고 남겨 둔 것은 두 가지가 됩니다. “옆구리에 가시”, 그리고 “올무.” 옆구리의 가시는 늘 따끔거리며 괴롭히는 고통입니다. 가나안 사람은 이스라엘을 계속 괴롭히고 압제할 것입니다. 그러나 더 무서운 것은 올무입니다. 올무는 새가 모르는 사이에 발을 걸게 만드는 덫입니다. 가나안의 신들은 이스라엘을 끌어당겨 꼼짝 못 하게 묶을 것입니다.

이 두 가지는 사사기 전체에서 그대로 이루어집니다. 가나안 사람과 주변 민족들은 끊임없이 이스라엘을 압제하고(가시), 이스라엘은 계속해서 바알과 아스다롯에게 넘어갑니다(올무). 바깥의 적보다 안의 유혹이 더 위험했습니다.

성경은 여호수아가 묻힌 곳을 이상할 만큼 자세하게 말합니다. 그의 기업의 경내 → 에브라임 산지 → 가아스산 북쪽 → 딤낫 헤레스. 넓은 범위에서 점점 좁혀 들어가, 마치 주소를 적듯 정확한 지점을 짚어 줍니다. 왜 이렇게 자세할까요?

첫째, 약속이 이루어졌다는 증거입니다. ‘그의 기업의 경내’라는 말이 핵심입니다. 여호수아는 모든 지파가 땅을 다 나누어 받은 뒤에, 맨 마지막으로 자기 몫을 받았습니다(수 19:49–50). 백성을 먼저 챙긴 지도자였습니다. 그리고 그 땅에 묻혔습니다. 하나님이 약속하신 땅에 묻힌다는 것은, 약속이 한 사람의 생애 안에서 끝까지 이루어졌다는 뜻입니다. 아브라함이 막벨라 굴을 사서 사라를 묻고(창 23장), 요셉의 뼈가 세겜에 묻힌 것처럼(수 24:32), 성경에서 무덤의 자리는 ‘이 땅이 하나님이 주신 우리 땅’이라는 고백입니다.

둘째, 모세와의 대조입니다. 모세는 약속의 땅에 들어가지 못하고 모압 땅에서 죽었고, “오늘까지 그 묘를 아는 자 없으니라”(신 34:6). 광야 세대의 지도자는 땅 밖에서 묘도 없이 잠들었고, 정복 세대의 지도자는 땅 안에 주소까지 남기며 잠들었습니다.

셋째, 그리고 가장 중요한 것은 바로 다음 10절과의 대조입니다. 이스라엘은 여호수아가 어디에 묻혔는지 이렇게 정확히 알았습니다. 그런데 다음 세대는 “여호와를 알지 못하며”(10절). 지도자의 무덤 주소는 기억했지만, 그가 섬긴 하나님은 잊어버렸습니다. 기념비는 남았는데 신앙은 전해지지 않았습니다. 이 자세한 주소는 그 공백을 더 아프게 드러내기 위한 것입니다.

그리고 작은 차이가 하나 있습니다. 여호수아서는 이곳을 ‘딤낫 세라’(남은 몫, 넉넉한 몫)라고 부르는데, 사사기는 ‘딤낫 헤레스’(태양의 몫)라고 부릅니다. 히브리어 자음 순서가 뒤바뀐 이름입니다(ס‑ר‑ח ↔ ח‑ר‑ס). 단순히 같은 곳의 다른 표기일 수도 있지만, 1:35의 ‘헤레스산’(태양의 산), 1:33의 ‘벧세메스’(태양의 집)처럼 가나안의 태양 숭배와 관련된 이름이 이스라엘 땅에 스며들고 있던 시대 분위기를 보여 준다고 읽는 해석도 있습니다. 여호수아의 무덤 이름마저 가나안식으로 불리고 있었다는 것입니다.

사사기에서 가장 슬픈 문장입니다. “그 후에 일어난 다른 세대는 여호와를 알지 못하며.” 이것이 사사기 전체 비극의 뿌리입니다. 3장부터 21장까지 이어지는 모든 우상 숭배, 압제, 폭력, 혼란은 결국 이 한 문장에서 시작합니다.

“다른 세대.” 나이가 다른 세대라는 뜻만이 아닙니다. 앞 세대와 신앙이 단절된 세대라는 뜻입니다. 그들은 부모 세대와 같은 땅에 살고, 같은 성막을 보고, 같은 이야기를 들었을 수도 있습니다. 여호수아의 무덤이 어디 있는지도 알았을 것입니다. 그러나 여호와를 “알지 못하였습니다.”

히브리어 ‘야다’(알다)는 머리로 정보를 아는 것이 아니라, 인격적으로 만나고 경험해서 아는 것입니다. 아담이 하와를 ‘알았다’(창 4:1)고 할 때도 이 말입니다. 그러니 이 세대가 여호와를 몰랐다는 것은, 하나님에 대해 들어 본 적이 없다는 뜻이라기보다 하나님을 직접 만난 적이 없다는 뜻입니다. 부모의 하나님이었지 나의 하나님이 아니었습니다.

왜 이렇게 되었을까요? 신명기 6장에서 하나님은 분명히 명하셨습니다. “네 자녀에게 부지런히 가르치며 집에 앉았을 때에든지 길에 행할 때에든지 누웠을 때에든지 일어날 때에든지 이 말씀을 강론할 것이며”(신 6:7). 앞 세대는 하나님의 큰 일을 ‘보았지만’(7절), 그것을 다음 세대에게 ‘알게 하지’ 못했습니다. 신앙은 저절로 유전되지 않습니다. 한 세대만 놓쳐도 끊어집니다. 교회는 언제나 ‘다음 세대가 하나님을 아는가’를 물어야 합니다.

“여호와의 목전에 악을 행하여.” 이 말은 사사기에서 일곱 번 되풀이되는 후렴입니다(2:11, 3:7, 3:12, 4:1, 6:1, 10:6, 13:1). 새로운 사사 이야기가 시작될 때마다 이 말이 문을 엽니다. ‘목전’은 ‘눈앞’이라는 뜻입니다. 무엇이 악한지를 정하는 기준은 사람의 눈이 아니라 하나님의 눈입니다.

사사기의 마지막 문장과 비교해 보십시오. “소견에 옳은대로 행하였더라”(21:25). ‘자기 소견’은 원문으로 ‘자기 눈에’입니다. 사사기 전체가 이 두 눈 사이의 싸움입니다. 하나님의 눈에 악한 것을 이스라엘은 자기 눈에 옳다고 여겼습니다. 오늘날 “내가 좋으면 그만”, “내 기준에서는 괜찮아”라고 말하는 시대와 똑같습니다.

그리고 그 악의 핵심은 “바알들을 섬기며”입니다. 사사기에서 악은 무엇보다 하나님 아닌 것을 섬기는 것입니다. 도덕적 타락, 폭력, 혼란은 모두 그 뒤에 따라옵니다. 하나님을 바꾸면 결국 모든 것이 바뀝니다.

15절까지 읽으면 이스라엘은 끝난 것처럼 보입니다. 그런데 16절은 놀라운 말로 시작합니다. “여호와께서 사사를 세우사.” 이스라엘이 버린 하나님이, 이스라엘을 원수에게 파신 하나님이, 다시 구원자를 일으키십니다. 이것이 사사기의 은혜입니다. 심판이 하나님의 마지막 말씀이 아닙니다.

‘사사(士師)’는 원문 ‘쇼페트’를 옮긴 한자어입니다. 쇼페트는 ‘재판하다’라는 동사에서 왔지만, 사사기의 사사들은 주로 법정에 앉아 재판하는 사람이 아니라 군사적 구원자였습니다. 하나님이 특별한 때에 특별한 사람을 일으키셔서, 원수에게서 백성을 건지고, 그 뒤에 백성을 다스리게 하셨습니다. 왕도 아니고 세습도 되지 않았습니다. 오직 하나님이 부르실 때 일어나는 지도자였습니다.

중요한 것은 사사가 스스로 일어난 것이 아니라 하나님이 “세우신” 것이라는 점입니다. 옷니엘도, 에훗도, 기드온도, 입다도, 삼손도 모두 하나님이 부르셨습니다. 그리고 그들 대부분은 영웅적인 사람이 아니었습니다. 왼손잡이(에훗), 겁 많은 농부(기드온), 기생의 아들(입다), 정욕에 약한 나실인(삼손). 하나님은 흠 많은 사람을 들어 구원을 이루십니다. 사사기의 진짜 주인공은 사사가 아니라 사사를 세우시는 하나님입니다.

“건져내게.” 히브리어 ‘야샤’(구원하다)입니다. 여호수아(예호슈아)의 이름이 ‘여호와는 구원이시다’라는 뜻이고, 예수님의 이름도 같습니다. 사사들은 모두 더 큰 구원자를 미리 보여 주는 그림자였습니다. 그리고 결국 하나님은 다시 넘어지지 않을, 죽어도 다시 사시는 영원한 구원자를 보내셨습니다.

18절은 사사기의 은혜가 어디서 오는지 보여 줍니다. 하나님이 사사를 세우시는 이유는 이스라엘이 회개해서가 아닙니다. 본문을 자세히 보십시오. “그들이 대적에게 압박과 괴롭게 함을 받아 슬피 부르짖으므로 여호와께서 뜻을 돌이키셨음이어늘.” 하나님이 움직이신 이유는 그들의 회개가 아니라 그들의 신음이었습니다.

‘슬피 부르짖음’으로 옮긴 히브리어 ‘네아카’는 출애굽기 2:24에서 애굽의 이스라엘이 고된 노동으로 “탄식”할 때 쓰인 말과 같습니다. “하나님이 그들의 고통 소리를 들으시고 아브라함과 이삭과 야곱에게 세운 그 언약을 기억하사.” 그때 이스라엘은 회개한 것이 아니라 그냥 아파서 신음했습니다. 그런데 하나님은 그 신음을 들으시고 모세를 보내셨습니다. 사사기에서도 똑같습니다. 하나님은 고통 속에 있는 백성의 신음 소리를 그냥 지나치지 못하십니다.

“뜻을 돌이키셨음이어늘.” 원문 ‘나함’은 ‘불쌍히 여기다, 마음이 아프다, 위로하다’라는 뜻입니다. 하나님이 마음을 바꾸셨다는 것은 변덕을 부리셨다는 뜻이 아니라, 백성의 고통 앞에서 긍휼이 심판을 이겼다는 뜻입니다. 호세아 11:8 “에브라임이여 내가 어찌 너를 놓겠느냐… 내 마음이 내 속에서 돌아서 나의 긍휼이 온전히 불붙듯 하도다”

이것이 사사기에 흐르는 은혜입니다. 이스라엘은 받을 자격이 전혀 없었습니다. 회개도 제대로 하지 않았습니다. 그런데도 하나님은 그들의 아픔 때문에 다시 구원자를 보내셨습니다. 우리의 구원도 그렇습니다. “우리가 아직 죄인 되었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 죽으심으로 하나님께서 우리에게 대한 자기의 사랑을 확증하셨느니라”(롬 5:8).

사사가 살아 있는 동안은 평안했습니다. 그러나 “그 사사가 죽은 후에는” 다시 바퀴가 돕니다. 이스라엘의 신앙은 하나님께 뿌리내린 것이 아니라 사사 한 사람에게 기대어 있었습니다. 지도자가 사라지면 신앙도 사라졌습니다. 7–10절에서 여호수아 세대가 죽자 신앙이 끊겼던 것과 똑같은 일이 사사가 바뀔 때마다 되풀이됩니다.

그런데 가장 무서운 말은 이것입니다. “그 열조보다 더욱 패괴하여.” 사사기의 순환은 같은 자리를 맴도는 원이 아닙니다. 매번 더 아래로 내려가는 나선입니다. 실제로 사사기를 읽어 보면 처음 사사 옷니엘은 흠이 없었지만, 기드온은 에봇을 만들어 우상이 되게 했고, 입다는 경솔한 서원으로 딸을 바쳤으며, 삼손은 이방 여인과 정욕에 빠져 살았습니다. 백성만 타락한 것이 아니라 사사들도 점점 흠이 많아집니다. 그리고 17–21장에 이르면 사사조차 없이 우상 숭배와 성폭력과 내전이 이어집니다.

“그 행위와 패역한 길을 그치지 아니하였으므로.” 원문은 ‘그들의 행위와 완고한 길에서 아무것도 떨어뜨리지 않았다’입니다. 하나도 버리지 않고 고스란히 붙들고 있었다는 것입니다. 사람은 스스로 죄의 바퀴에서 내려오지 못합니다. 그래서 사사기는 결국 사사보다 더 큰 구원자, 죽지 않는 왕을 기다리게 만듭니다.

남겨 두신 민족들은 시험의 도구가 됩니다. 하나님이 그들을 남겨 두신 것은 이스라엘을 괴롭히기 위해서만이 아니라, 이스라엘이 여호와의 길을 지키는지 드러내기 위해서였습니다.

여기서 ‘시험하다’(나사)는 사탄이 사람을 넘어뜨리려고 하는 유혹이 아닙니다. 하나님이 아브라함에게 이삭을 바치라고 하셨을 때(창 22:1), 광야에서 만나를 주시며 이스라엘을 시험하셨을 때(출 16:4, 신 8:2) 쓰인 말입니다. 신명기 8:2은 그 목적을 이렇게 말합니다. “너를 낮추시며 너를 시험하사 네 마음이 어떠한지 그 명령을 지키는지 아니 지키는지 알려 하심이라.” 하나님의 시험은 마음속에 숨은 것을 드러내고, 그것을 통해 믿음을 단련하는 것입니다.

이 시험은 오늘 우리에게도 같습니다. 하나님은 왜 내 삶에서 어떤 어려움을 즉시 없애 주지 않으실까요? 왜 유혹이 여전히 곁에 있게 하실까요? 그것을 통해 내가 정말 하나님의 길을 걷는지, 아니면 주변을 따라 걷는지가 드러나기 때문입니다. 야고보는 말합니다. “시험을 참는 자는 복이 있도다 이것에 옳다 인정하심을 받은 후에 주께서 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 생명의 면류관을 얻을 것임이니라”(약 1:12).