하나님이 자기 백성을
버리셨느뇨, 그럴 수 없느니라

10장 끝에서 이스라엘이 "순종치 아니하고 거스려 말하는 백성"(10:21)이라는 말을 들었다면, 로마 교회의 이방인 성도들은 이렇게 생각했을 수 있습니다. ‘이제 하나님은 이스라엘을 끝내셨구나. 교회가 이스라엘을 대신하는구나.’ 바울은 그 생각을 정면으로 막습니다. "그럴 수 없느니라."

바울의 질문 자체가 구약의 말씀을 품고 있습니다. 시편 94:14 "여호와께서는 그 백성을 버리지 아니하시며 그 기업을 떠나지 아니하시리로다", 사무엘상 12:22 "여호와께서는 너희로 자기 백성 삼으신 것을 기뻐하신 고로 그 크신 이름을 인하여 너희를 버리지 아니하실 것이요." 바울은 구약이 이미 대답한 질문을 던지고 있는 셈입니다.

첫 번째 증거는 바울 자신입니다. "나도 이스라엘인이요." 만약 하나님께서 이스라엘을 통째로 버리셨다면, 교회를 핍박하던 유대인 바울이 구원받을 수 있었겠습니까? 바울은 자신의 혈통을 세 겹으로 밝힙니다. 이스라엘인, 아브라함의 씨, 베냐민 지파. 그는 ‘반쯤 유대인’이 아니라 뼛속까지 유대인이었습니다(빌 3:5). 그런 그가 지금 그리스도 안에 있다는 것 자체가 하나님이 이스라엘을 버리지 않으셨다는 살아 있는 증거입니다.

엘리야의 하소연에 하나님은 따지지도 꾸짖지도 않으십니다. 그저 사실을 알려 주십니다. "칠천." 엘리야는 ‘나 하나’라고 했지만, 하나님은 ‘칠천’이라고 하셨습니다. 엘리야가 보지 못한 곳에서 하나님은 일하고 계셨습니다.

주목할 표현은 "내가 나를 위하여… 남겨 두었다." 히브리어 원문(왕상 19:18)은 단순히 ‘내가 남겨 두리라’인데, 바울은 ‘나를 위하여’를 강조합니다. 칠천 명이 남은 것은 그들이 특별히 용감하거나 신실해서가 아니라, 하나님께서 그들을 남기셨기 때문입니다. 남은 자는 사람의 업적이 아니라 하나님의 작품입니다. 이것이 5–6절 ‘은혜로 택하심’으로 이어집니다.

칠천이라는 숫자도 의미가 있습니다. 7은 완전수입니다. 정확한 인구 조사라기보다, 하나님께서 정하신 ‘충분하고 완전한 수’라는 뜻에 가깝습니다. 하나님은 아무리 어두운 시대에도 자기 사람들을 남겨 두십니다.

엘리야 이야기를 바울 시대에 적용합니다. "이와 같이 이제도." 엘리야 때 칠천 명이 있었듯이, 지금도 남은 자가 있습니다. 베드로, 요한, 야고보, 바울, 오순절에 믿은 삼천 명, 예루살렘 교회의 수많은 유대인 성도들(행 21:20 "유대인 중에 믿는 자 수만 명")이 바로 그 남은 자입니다.

"남은 자"는 구약을 관통하는 중요한 주제입니다. 노아의 홍수, 엘리야의 칠천, 바벨론 포로 후 돌아온 자들 — 하나님은 심판 가운데서도 언제나 ‘남은 자’를 두셨습니다. 이사야는 아들 이름을 ‘스알야숩’, 곧 ‘남은 자가 돌아오리라’로 지었습니다(사 7:3). 남은 자는 하나님의 약속이 끊어지지 않았다는 표징입니다.

그리고 그 남은 자는 "은혜로 택하심을 따라" 남았습니다. 그들이 더 나아서가 아니라, 하나님께서 은혜로 택하셨기 때문입니다. 9장의 ‘택하심’(9:11)이 여기서 다시 등장합니다.

바울은 5절의 ‘은혜’라는 말을 한 번 더 못 박습니다. 은혜와 행위는 섞일 수 없습니다. "그렇지 않으면 은혜가 은혜 되지 못하느니라."

선물을 생각해 보십시오. 생일 선물을 받고 돈을 조금이라도 낸다면, 그것은 더 이상 선물이 아니라 ‘할인된 구매’입니다. 구원도 마찬가지입니다. 내가 한 조각이라도 기여해야 한다면, 그것은 은혜가 아니라 거래입니다. 4:4 "일하는 자에게는 그 삯이 은혜로 여기지 아니하고 빚으로 여기거니와."

이 원리는 남은 자에게 그대로 적용됩니다. 남은 자가 남은 것은 그들의 신실함 때문이 아니라 하나님의 은혜 때문입니다. 그렇기에 남은 자는 교만할 수 없고, 아직 돌아오지 않은 이스라엘에게도 소망이 있습니다. 은혜는 자격 없는 자에게 주어지는 것이니까요.

1절과 똑같은 형식의 두 번째 질문입니다. "저희가 넘어지기까지 실족하였느뇨?" 원문의 뉘앙스를 살리면 이렇습니다. ‘그들이 걸려 비틀거린 것이, 완전히 쓰러져 다시 일어나지 못하게 되기 위함이었는가?’ 비틀거리는 것과 완전히 쓰러지는 것은 다릅니다. 바울의 대답은 다시 "그럴 수 없느니라."

이스라엘의 넘어짐에는 목적이 있었습니다. 첫째, "구원이 이방인에게 이르러." 이것은 사도행전의 역사 그대로입니다. 바울은 가는 곳마다 먼저 회당에서 전했고, 유대인들이 거절하면 이방인에게로 갔습니다. "하나님의 말씀을 마땅히 먼저 너희에게 전할 것이로되 너희가 이것을 버리고… 우리가 이방인에게로 향하노라"(행 13:46). 만약 이스라엘이 모두 예수님을 받아들였다면, 복음은 유대교 내부의 개혁 운동으로 머물렀을지도 모릅니다. 이스라엘의 거절이 복음을 땅끝으로 밀어냈습니다.

둘째, "이스라엘로 시기나게 함이니라." 이것은 10:19에서 인용한 신명기 32:21의 성취입니다. "나도 백성 아닌 자로 너희의 시기를 일으키며." 이방인들이 이스라엘의 하나님을 섬기고, 이스라엘의 메시아를 찬양하고, 이스라엘의 성경을 사랑하는 것을 보면서, 이스라엘이 ‘저것은 우리의 것인데!’ 하고 질투하며 돌아오게 하시려는 것입니다. 탕자 비유의 큰아들처럼, 동생이 아버지 집에서 잔치하는 것을 보며 바깥에 서 있는 형을 아버지가 나와서 부르는 그림입니다(눅 15:28).

바울 특유의 ‘하물며’ 논법입니다(5:9-10, 15, 17에서도 썼습니다). 작은 것에서 큰 것으로 갑니다.

이스라엘의 넘어짐과 실패(작은 것, 부정적인 것)가 → 세상과 이방인에게 부요함이 되었습니다. 그렇다면 이스라엘의 충만함(큰 것, 긍정적인 것)은 → 얼마나 더 큰 부요함이 되겠습니까!

"실패"로 번역된 헷테마는 ‘패배’ 또는 ‘수가 줄어듦, 모자람’을 뜻합니다. 메시아를 믿은 유대인이 ‘적은 수’에 그친 것을 가리킨다고 볼 수 있습니다. 이에 대응하는 "충만함"(플레로마)은 ‘가득 찬 수’입니다. 지금은 남은 자만 믿지만, 언젠가 이스라엘이 ‘가득히’ 돌아올 날이 있다는 것입니다. 이것이 26절 "온 이스라엘이 구원을 얻으리라"로 이어집니다.

바울은 이스라엘의 미래를 비관하지 않습니다. 오히려 이스라엘의 회복이 세상에 줄 복을 기대합니다. 이방인 교회가 이스라엘의 미래를 소망해야 하는 이유가 여기 있습니다.

12절의 ‘하물며’를 더 강한 언어로 반복합니다. "저희를 버리는 것", 곧 이스라엘이 일시적으로 밀려난 것이 "세상의 화목"이 되었습니다. 5:10-11에서 본 ‘화목’입니다. 하나님과 원수였던 세상이 그리스도를 통해 하나님과 화해하게 되었습니다. 그 화목의 복음이 이스라엘의 거절을 계기로 온 세상에 퍼졌습니다.

그렇다면 "그 받아들이는 것", 곧 하나님께서 이스라엘을 다시 받아들이실 때는 무엇이 일어납니까? "죽은 자 가운데서 사는 것." 이 표현은 두 가지로 해석됩니다.

① 문자적 부활로 보는 견해 — 이스라엘의 회복이 마지막 날, 곧 그리스도의 재림과 죽은 자의 부활과 함께 일어난다는 뜻. 많은 교부와 현대 학자들이 이렇게 봅니다. ② 비유적 표현으로 보는 견해 — 이스라엘의 회복이 세상에 마치 죽은 자가 살아나는 것과 같은 엄청난 영적 부흥을 가져온다는 뜻. 어느 쪽이든, 바울은 이스라엘의 회복을 역사의 절정과 같은 사건으로 기대합니다. 에스겔 37장의 마른 뼈 골짜기가 다시 살아나는 그림이 떠오릅니다.

감람나무 비유의 등장인물을 정리하면 이렇습니다. 참감람나무 — 하나님의 언약 백성. 뿌리 — 족장들과 그들에게 주신 약속. 원가지 — 이스라엘 백성. 꺾인 가지 — 믿지 않는 유대인. 돌감람나무 가지 — 이방인 성도.

"가지 얼마가 꺾이었는데." ‘얼마’라는 말에 주목하십시오. 모든 가지가 아니라 일부입니다. 남은 자(5절)는 여전히 나무에 붙어 있습니다. 나무가 베어진 것이 아닙니다.

"돌감람나무인 네가." 돌감람나무는 야생 올리브나무입니다. 열매가 작고 기름도 거의 나오지 않아 쓸모가 없는 나무였습니다. 이방인은 하나님의 언약 바깥에 있던 ‘야생 가지’였습니다. 에베소서 2:12 "그때에 너희는 그리스도 밖에 있었고 이스라엘 나라 밖의 사람이라 약속의 언약들에 대하여는 외인이요 세상에서 소망이 없고 하나님도 없는 자이더니."

그런 야생 가지가 "접붙임이 되어" 참감람나무의 "뿌리의 진액을 함께 받는 자"가 되었습니다. ‘진액’(피오테스)은 ‘기름짐’이라는 뜻입니다. 올리브나무는 기름을 내는 나무이므로, 이것은 뿌리에서 올라오는 풍성한 생명과 복, 곧 아브라함에게 주신 언약의 복을 가리킵니다. 이방인은 이스라엘의 복을 ‘함께’ 받는 자가 되었습니다. 대체한 것이 아니라 함께 참여한 것입니다.

이 비유의 핵심 경고입니다. "자긍하지 말라." 헬라어 카타카우카오마이는 ‘누구를 내려다보며 자랑하다’입니다. 로마 교회의 이방인 성도들이 유대인들을 향해, 그리고 교회 안의 유대인 성도들을 향해 이런 태도를 갖고 있었던 것으로 보입니다.

배경을 기억하면 이해가 됩니다. 주후 49년경 글라우디오 황제가 유대인들을 로마에서 추방했습니다(행 18:2). 그동안 로마 교회는 이방인 중심으로 운영되었습니다. 54년 황제가 죽고 유대인들이 돌아왔을 때, 교회의 주도권은 이미 이방인들에게 있었습니다. ‘이제 하나님의 백성은 우리다. 유대인들은 끝났다’는 생각이 퍼질 만했습니다. 14–15장의 ‘강한 자와 약한 자’ 문제도 이 긴장과 관련이 있습니다.

바울의 대답은 단호합니다. "네가 뿌리를 보존하는 것이 아니요 뿌리가 너를 보존하는 것이니라." 가지가 뿌리를 먹여 살립니까, 뿌리가 가지를 먹여 살립니까? 이방인 교회가 누리는 모든 복 — 성경, 메시아, 언약, 약속, 하나님에 대한 지식 — 은 다 이스라엘의 뿌리에서 온 것입니다. 예수님은 "구원이 유대인에게서 남이니라"(요 4:22)고 하셨습니다. 9:4-5에서 바울은 이스라엘에게 속한 것들을 나열했습니다. "양자 됨과 영광과 언약들과 율법을 세우신 것과 예배와 약속들이 저희 것이요 조상들도 저희 것이요 육신으로 하면 그리스도가 저희에게서 나셨으니."

바울은 먼저 동의합니다. "옳도다." 그러나 곧바로 방향을 돌립니다. 가지들이 꺾인 진짜 이유는 ‘너를 위해서’가 아니라 "믿지 아니하므로"였습니다. 그리고 네가 서 있는 이유도 네가 특별해서가 아니라 "믿으므로"입니다.

여기에 교만을 없애는 논리가 있습니다. 믿음은 자랑할 수 있는 업적이 아닙니다. 믿음은 빈손을 내밀어 받는 것입니다(3:27 "자랑할 데가 어디뇨 있을 수가 없느니라 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법으로니라"). 믿음으로 선 사람은 자기 발로 선 것이 아니라 하나님께 기대어 선 것입니다.

"높은 마음을 품지 말고 도리어 두려워하라." 교만의 반대는 ‘두려움’입니다. 여기서 두려움은 불안이나 공포가 아니라 하나님 앞에서의 경외, 겸손한 떨림입니다. 빌립보서 2:12 "두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라." 고린도전서 10:12 "그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라." 은혜로 선 사람은 은혜를 가볍게 여기지 않습니다.

감람나무 비유의 결론입니다. "하나님의 인자하심과 엄위하심을 보라." 하나님의 두 얼굴이 아니라, 한 분 하나님의 두 성품입니다. 둘 중 하나만 보면 하나님을 잘못 알게 됩니다.

인자하심(크레스토테스)은 2:4에서 "하나님의 인자하심이 너를 인도하여 회개케 하심을 알지 못하여"에 쓰인 단어입니다. 따뜻하고 너그러운 선하심. 엄위하심(아포토미아)은 ‘잘라 내다’에서 온 말입니다. 가지를 자르는 정원사의 가위처럼 단호한 엄격함. 신약에서 여기에만 나오는 단어입니다.

"넘어지는 자들에게는 엄위가 있으니 너는 하나님의 인자에 거하면 그 인자가 너희에게 있으리라." 꺾인 가지들은 하나님의 엄위를 경험했고, 접붙인 가지는 하나님의 인자를 경험하고 있습니다. 그러나 조건이 있습니다. "거하면." 계속 그 인자하심 안에 머물러야 합니다. 예수님의 포도나무 비유와 똑같습니다. "내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라… 사람이 내 안에 거하지 아니하면 가지처럼 밖에 버리워 말라지나니"(요 15:4, 6).

하나님의 인자만 보면 방종에 빠지고, 엄위만 보면 두려움에 갇힙니다. 둘을 함께 볼 때 우리는 은혜를 감사하면서도 은혜를 가볍게 여기지 않는 성숙한 신앙에 이릅니다.

감람나무 비유의 마지막 ‘하물며’ 논법입니다. 이방인이 접붙임 받은 것은 "본성을 거스려" 된 일이었습니다.

실제 농사에서는 보통 좋은 품종의 가지를 야생 나무의 뿌리에 접붙입니다. 튼튼한 야생 뿌리에 좋은 가지를 붙여 좋은 열매를 얻는 것이지요. 그런데 바울의 그림은 정반대입니다. 쓸모없는 야생 가지를 좋은 나무에 붙였습니다. 농부라면 하지 않을 일입니다. 바울은 이것을 알고 있었습니다. 그래서 일부러 "본성을 거스려"라고 말합니다. 이방인의 구원은 자연스러운 일이 아니라 순전히 하나님의 은혜로 된 기적이었다는 것입니다.

그렇다면 결론은 분명합니다. 본성을 거슬러서라도 야생 가지를 붙이신 하나님께서, 본래 그 나무에서 난 원가지를 다시 붙이시는 것은 "얼마나 더" 쉬운 일이겠습니까? 그 나무는 처음부터 "자기 감람나무", 곧 그들의 것이었습니다.

이렇게 감람나무 비유는 이방인에게는 겸손을, 이스라엘에게는 소망을 줍니다. 그리고 25절부터 바울은 그 소망을 ‘비밀’로 밝힙니다.

"너희가 스스로 지혜 있다 하면서." 바울이 이 비밀을 밝히는 이유는 이방인 성도들의 교만 때문입니다. 그들은 ‘우리가 이스라엘을 대신했다’는 자기 나름의 ‘지혜’를 갖고 있었습니다. 바울은 그 생각을 하나님의 계시로 바로잡습니다.

"비밀." 성경에서 비밀(뮈스테리온)은 ‘풀 수 없는 수수께끼’가 아니라, ‘사람의 지혜로는 알 수 없어서 감추어져 있었지만 이제 하나님께서 드러내신 계획’입니다(16:25-26, 엡 3:3-6). 바울은 이 비밀을 계시로 받았습니다.

비밀의 내용은 세 부분입니다. ① "이스라엘의 더러는 완악하게 된 것" — 굳어짐은 부분적입니다. 모든 이스라엘이 아니라 ‘일부’입니다(남은 자가 있으므로). ② "이방인의 충만한 수가 들어오기까지" — 굳어짐은 일시적입니다. 끝이 정해져 있습니다. ‘충만한 수’는 하나님께서 정하신 이방인의 온전한 수, 곧 하나님께서 이방인 가운데서 부르실 모든 사람이 다 들어오는 때를 가리킵니다. ③ 그리고 26절 — "그리하여 온 이스라엘이 구원을 얻으리라."

예수님도 비슷한 말씀을 하셨습니다. "예루살렘은 이방인의 때가 차기까지 이방인들에게 밟히리라"(눅 21:24). ‘이방인의 때’가 차면, 하나님은 이스라엘을 향한 새로운 일을 시작하실 것입니다.

로마서 9–11장의 절정이자, 신약에서 해석이 가장 많이 갈리는 구절 중 하나입니다. "그리하여 온 이스라엘이 구원을 얻으리라."

"그리하여"(후토스)는 ‘그 다음에’라는 시간적 의미라기보다 ‘이와 같이, 이런 방식으로’라는 뜻입니다. 이스라엘의 부분적 굳어짐 → 이방인의 충만한 수가 들어옴 → 이스라엘의 질투와 회복이라는 하나님의 방식을 통해서 온 이스라엘이 구원을 얻는다는 것입니다.

"온 이스라엘"이 누구를 가리키는지에 대해서는 크게 세 가지 견해가 있습니다(아래 ‘더 깊이’ 참고). 문맥상 가장 많은 지지를 받는 해석은, 25절의 ‘이스라엘’과 같은 의미로 민족으로서의 이스라엘을 가리키며, 마지막 때에 이스라엘 민족이 대규모로 그리스도께 돌아오리라는 것입니다. ‘온’은 모든 유대인 한 명 한 명이라기보다 ‘민족 전체로서의 이스라엘’이라는 뜻입니다(구약에서 ‘온 이스라엘’은 대표적인 전체를 가리키는 관용 표현, 삼상 7:5, 대하 12:1).

그리고 바울은 이사야 59:20-21을 인용합니다. "구원자가 시온에서 오사." 구원자는 그리스도이십니다. 그분이 ‘야곱에게서 경건치 않은 것을 돌이키실’ 것입니다. 중요한 것은, 이스라엘의 구원도 결국 그리스도를 통해서라는 점입니다. 유대인을 위한 별도의 구원 길이 있는 것이 아닙니다. 10:12 "유대인이나 헬라인이나 차별이 없음이라 한 주께서 모든 사람의 주가 되사."

바울은 지금 이스라엘의 상태를 정교한 대구로 요약합니다. 이스라엘은 동시에 두 가지 관계에 있습니다.

"복음으로 하면… 원수 된 자요." 복음을 거절한 점에서 보면, 지금 그들은 하나님과 대적하는 자리에 있습니다. 그런데 바울은 "너희를 인하여"라고 덧붙입니다. 그들이 원수 된 것은 이방인인 너희가 복음을 받게 하기 위한 하나님의 섭리 안에 있었다는 것입니다(11절).

"택하심으로 하면… 사랑을 입은 자라." 하나님의 선택이라는 관점에서 보면, 그들은 여전히 하나님께 사랑받는 백성입니다. 그 이유는 "조상들을 인하여"입니다. 하나님께서 아브라함, 이삭, 야곱과 맺으신 언약 때문입니다. 신명기 7:7-8 "여호와께서 너희를 기뻐하시고 너희를 택하심은… 다만 여호와께서 너희를 사랑하심을 인하여, 또는 너희 열조에게 하신 맹세를 지키려 하심을 인하여."

이것은 오늘 교회가 유대인을 어떻게 보아야 하는지에 대한 중요한 말씀입니다. 역사 속에서 교회는 유대인을 ‘그리스도를 죽인 자들’, ‘하나님께 버림받은 자들’로 정죄하며 핍박한 부끄러운 과거가 있습니다. 바울은 분명히 말합니다. 그들은 여전히 하나님께 ‘사랑받는 자’입니다.

28절의 이유이자, 9–11장 전체의 신학적 기초가 되는 구절입니다. "하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없느니라."

"후회하심이 없다"는 것은 하나님께서 한번 주신 선물과 한번 하신 부르심을 거두어들이지 않으신다는 뜻입니다. 사람은 약속했다가도 상대가 실망스러우면 마음을 바꿉니다. 그러나 하나님은 다르십니다. 민수기 23:19 "하나님은 사람이 아니시니 식언치 않으시고 인자가 아니시니 후회가 없으시도다."

여기서 "은사"는 9:4-5에 나열된 이스라엘의 특권들 — 양자 됨, 영광, 언약들, 율법, 예배, 약속들 — 을 가리킵니다. 그리고 "부르심"은 아브라함을 부르셔서 그 후손을 하나님의 백성으로 삼으신 부르심입니다. 이스라엘이 불순종했다고 해서 하나님께서 그 약속을 취소하지 않으십니다. 이것이 9:6 "하나님의 말씀이 폐하여진 것 같지 않도다"에 대한 최종 답입니다.

이 구절은 이방인 성도인 우리에게도 큰 위로입니다. 하나님께서 이스라엘에게 하신 약속을 지키신다면, 우리에게 하신 약속도 지키실 것입니다. 8:30 "미리 정하신 그들을 또한 부르시고 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라." 하나님의 신실하심은 우리의 신실함에 달려 있지 않습니다(딤후 2:13).

로마서 1–11장 전체를 한 문장으로 요약하면 이 구절입니다. "하나님이 모든 사람을 순종치 아니하는 가운데 가두어 두심은 모든 사람에게 긍휼을 베풀려 하심이로다."

"가두어 두심." 헬라어 쉥클레이오는 ‘사방을 막아 가두다’, 물고기를 그물에 가두는 것(눅 5:6)에 쓰인 말입니다. 1–3장에서 바울은 이방인도(1장), 유대인도(2장), 모든 사람이 죄 아래 있다는 것을 증명했습니다. "의인은 없나니 하나도 없으며"(3:10), "모든 사람이 죄를 범하였으매"(3:23). 하나님은 모든 탈출구를 막으셨습니다. 아무도 자기 의로 빠져나갈 수 없게 하셨습니다.

그런데 왜 그렇게 하셨습니까? 정죄하려고가 아니라 "모든 사람에게 긍휼을 베풀려"고 하셨습니다. 모든 사람이 불순종의 감옥에 갇혔을 때, 남는 출구는 단 하나, 하나님의 긍휼뿐입니다. 아무도 ‘나는 내 힘으로 나왔다’고 말할 수 없게 하시려는 것입니다. 갈라디아서 3:22도 같은 말을 합니다. "성경이 모든 것을 죄 아래 가두었으니 이는 예수 그리스도를 믿음으로 말미암은 약속을 믿는 자들에게 주려 함이니라."

여기서 ‘모든 사람’은 모든 개인이 예외 없이 구원받는다는 보편구원론의 근거가 아닙니다. 문맥에서 ‘모든 사람’은 ‘유대인과 이방인 모두’, 곧 사람의 종류에 차별이 없다는 뜻입니다. 유대인이든 이방인이든 똑같이 불순종 안에 갇혔고, 똑같이 긍휼로만 나올 수 있습니다.

하나님의 마지막 말씀은 심판이 아니라 긍휼입니다. 그 사실 앞에서 바울은 더 이상 논증을 이어 가지 못하고 찬양으로 터져 나옵니다(33–36절).

"깊도다!" 원문은 감탄사 ‘오(오)’로 시작합니다. 바울은 지금 논증하지 않습니다. 감탄하고 있습니다. 9–11장의 어려운 질문들 — 왜 어떤 이는 택하시고 어떤 이는 굳게 하시는가, 왜 이스라엘이 넘어지고 이방인이 구원받는가 — 을 붙들고 씨름하던 바울이, 그 모든 것 위에 계신 하나님의 계획을 보고 말을 잃습니다.

원문은 세 가지 깊음을 말합니다. "부요함과 지혜와 지식의 깊음." ① 부요함 — 10:12 "부르는 모든 자에게 부요하시도다", 2:4 "인자하심의 풍성함(부요함)". 하나님의 끝없이 풍성한 은혜. ② 지혜 — 이스라엘의 넘어짐조차 이방인 구원의 통로로 쓰시는 하나님의 설계. ③ 지식 — 모든 것을 미리 아시는 하나님의 앎(8:29, 11:2).

"그의 판단은 측량치 못할 것이며." ‘측량치 못한다’(아넥세라우네타)는 ‘끝까지 파고들 수 없다’는 뜻입니다. 광부가 아무리 깊이 파 내려가도 바닥에 닿을 수 없는 광산과 같습니다.

"그의 길은 찾지 못할 것이로다." ‘찾지 못한다’(아넥시크니아스토이)는 ‘발자국을 따라갈 수 없다’는 뜻입니다. 하나님이 지나가신 길의 흔적을 사람이 다 추적할 수 없습니다. 시편 77:19 "주의 길이 바다에 있었고 주의 첩경이 큰 물에 있었으나 주의 종적을 알 수 없었나이다." 우리는 하나님의 일하심을 다 이해하지 못합니다. 그러나 이해하지 못한다고 해서 신뢰하지 못하는 것은 아닙니다. 바울은 이해의 끝에서 신뢰와 경배로 나아갑니다.

로마서 1–11장의 마지막 구절이자, 성경 전체에서 가장 장엄한 고백 중 하나입니다. 세 개의 짧은 전치사구가 온 우주와 역사 전체를 담고 있습니다.

① "주에게서 나오고"(엑스 아우투) — 하나님은 만물의 근원이십니다. 모든 것이 하나님에게서 시작되었습니다. 창조, 선택, 부르심, 구원의 계획 — 모두 하나님에게서 나왔습니다.

② "주로 말미암고"(디 아우투) — 하나님은 만물의 통로이십니다. 모든 것이 하나님을 통해 유지되고 진행됩니다. 이스라엘의 넘어짐도, 이방인의 구원도, 내 인생의 굴곡도 하나님의 손을 통해 흘러갑니다.

③ "주에게로 돌아감이라"(에이스 아우톤) — 하나님은 만물의 목적이십니다. 모든 것이 결국 하나님께로 돌아가고, 하나님의 영광을 위해 존재합니다.

그러므로 결론은 하나입니다. "그에게 영광이 세세에 있을지어다 아멘." 근원도 하나님, 과정도 하나님, 목적도 하나님이시라면, 영광도 오직 하나님께만 돌아가야 합니다. 이것이 종교개혁자들이 말한 ‘오직 하나님께 영광(Soli Deo Gloria)’입니다. 바흐는 자신의 악보 끝에 ‘S.D.G.’라고 적었습니다.

그리고 이 송영 바로 다음에 12:1이 옵니다. "그러므로 형제들아 내가 하나님의 모든 자비하심으로 너희를 권하노니 너희 몸을 하나님이 기뻐하시는 거룩한 산 제사로 드리라." 찬양은 삶으로 이어집니다. 1–11장의 교리가 12–16장의 삶이 되는 다리가 바로 이 송영입니다.