촛대 사이에 서신 이,
두려워 말라

성경의 마지막 책은 이렇게 시작합니다. "예수 그리스도의 계시라." 이 한 줄이 책 전체의 열쇠입니다. ‘계시’로 번역된 헬라어 아포칼륍시스는 ‘덮여 있던 것을 벗겨 내다’라는 뜻입니다. 무대의 막이 올라가는 장면을 떠올리시면 됩니다. 요한계시록은 감추는 책이 아니라 드러내는 책입니다.

그러면 무엇을 드러냅니까? 원문의 "예수 그리스도의 계시"는 두 가지로 다 읽힙니다. 예수께서 주시는 계시이면서, 동시에 예수 그리스도를 드러내는 계시입니다. 그래서 계시록을 다 읽고 나서 짐승과 숫자는 기억나는데 예수님이 흐릿하다면, 그것은 이 책을 잘못 읽은 것입니다. 이 책의 주인공은 처음부터 끝까지 예수 그리스도이십니다.

이어서 계시가 전해지는 길이 나옵니다. 하나님 → 예수 그리스도 → 천사 → 요한 → 종들(교회). 마치 왕의 칙서가 여러 손을 거쳐 백성에게 전달되듯, 이 말씀은 하나님 아버지에게서 시작되었습니다. 요한이 지어낸 상상이 아니라는 뜻입니다. 그리고 그 목적지는 "그 종들", 곧 평범한 성도들입니다. 계시록은 몇몇 특별한 사람만 해독하는 암호문이 아니라, 하나님의 종 모두에게 주신 책입니다.

"반드시 속히 될 일." 다니엘 2:28에서 다니엘은 느부갓네살에게 "후일에 될 일"을 알게 하셨다고 말했습니다. 요한은 그 표현을 가져오면서 ‘후일에’를 ‘속히’로 바꿉니다. 다니엘에게 먼 미래였던 일이 이제 그리스도 안에서 시작되었다는 것입니다. 그리고 "지시하신"이라는 말은 ‘표징으로, 그림으로 알려 주다’라는 뜻입니다. 이 책이 상징의 언어로 말할 것이라는 첫 번째 신호입니다.

요한계시록은 성경에서 유일하게 처음부터 복을 약속하는 책입니다. "이 책을 읽으면 복이 있다." 그런데 많은 성도들이 이 책을 가장 덜 읽습니다. 3절은 계시록을 피하지 말고 펴서 읽으라는 초대입니다.

자세히 보면 "읽는 자"는 단수, "듣는 자들"은 복수입니다. 1세기 교회에는 성경 사본이 귀했습니다. 한 사람이 회중 앞에서 소리 내어 읽고, 온 교회가 함께 들었습니다(골 4:16, 살전 5:27). 요한계시록은 처음부터 예배 때 함께 읽도록 쓰인 책입니다. 혼자 골방에서 암호를 푸는 책이 아니라, 교회가 함께 듣고 함께 순종하는 책입니다.

그리고 복의 조건은 듣는 것으로 끝나지 않습니다. "그 가운데 기록한 것을 지키는 자들." 계시록에는 ‘지키라’는 말씀이 가득합니다. 처음 사랑을 회복하라, 죽도록 충성하라, 거짓 가르침을 멀리하라, 짐승에게 절하지 말라, 끝까지 인내하라. 예수님도 "하나님의 말씀을 듣고 지키는 자가 복이 있느니라"(눅 11:28)고 하셨습니다. 계시록을 ‘미래 알아맞히기’로만 읽으면 지킬 것이 없습니다. 그러나 ‘예언의 말씀’은 언제나 오늘의 순종을 요구합니다.

"때가 가까움이라." 여기서 ‘때’는 시계의 시간(크로노스)이 아니라 결정적인 기회의 때(카이로스)입니다. 예수님께서 오셔서 죽으시고 부활하심으로 마지막 때는 이미 시작되었습니다(히 1:2, 요일 2:18). 그래서 모든 세대의 성도는 "때가 가깝다"는 긴장 속에 깨어 살아야 합니다.

"아시아에 있는 일곱 교회." 여기서 ‘아시아’는 오늘날의 아시아 대륙이 아니라, 로마 제국의 ‘아시아 속주’, 곧 지금의 튀르키예 서쪽 해안 지방입니다. 11절에 그 이름들이 나옵니다. 에베소, 서머나, 버가모, 두아디라, 사데, 빌라델비아, 라오디게아. 그런데 그 지역에는 골로새, 히에라볼리, 드로아 같은 다른 교회들도 있었습니다. 왜 하필 ‘일곱’일까요? 계시록에서 7은 완전함을 나타내는 숫자입니다. 이 일곱 교회는 실제 교회들이면서, 동시에 모든 시대 모든 곳의 교회 전체를 대표합니다. 그래서 2-3장의 편지는 오늘 우리 교회에게도 보낸 편지입니다.

이어서 은혜와 평강을 보내시는 분이 소개됩니다. 첫째는 "이제도 계시고 전에도 계셨고 장차 오실 이." 하나님께서 모세에게 "나는 스스로 있는 자니라"(출 3:14)고 하신 그 이름을 풀어 쓴 표현입니다. 그런데 눈여겨볼 것이 있습니다. 보통이라면 ‘과거–현재–미래’ 순서로 "전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 계실 이"라고 해야 할 텐데, 요한은 ‘이제’를 맨 앞에 둡니다. 고난받는 성도들에게 가장 먼저 필요한 말은 "하나님은 지금 여기 계신다"는 것이기 때문입니다. 그리고 마지막은 ‘장차 계실 이’가 아니라 ‘장차 오실 이’입니다. 하나님은 미래에 그저 존재하시는 분이 아니라, 우리에게 오시는 분입니다.

둘째는 "그 보좌 앞에 일곱 영." 은혜와 평강을 주시는 분의 자리에 천사를 놓을 수는 없습니다. 그래서 대부분의 해석자들은 ‘일곱 영’을 충만하고 완전하신 성령을 가리키는 상징적 표현으로 봅니다. 이사야 11:2의 일곱 가지로 묘사된 여호와의 신, 스가랴 4장의 일곱 등잔과 ‘온 세상에 두루 행하는 여호와의 눈’이 그 배경입니다(계 5:6 참고). 셋째 분, 예수 그리스도는 5절에서 소개됩니다.

세 번째로 은혜와 평강을 보내시는 분은 예수 그리스도이십니다. 요한은 예수님께 세 가지 칭호를 붙입니다. 이 셋은 예수님의 과거, 현재, 미래, 또는 십자가, 부활, 통치를 차례로 보여 줍니다.

① "충성된 증인." 예수님은 빌라도 앞에서 "내가 이를 위하여 세상에 왔나니 곧 진리에 대하여 증거하려 함이로라"(요 18:37)고 하셨고, 그 증언 때문에 십자가에 달리셨습니다. 로마 권력 앞에서 굽히지 않고 끝까지 진리를 증언하신 분. 지금 황제 앞에서 신앙을 고백해야 하는 성도들에게 예수님은 먼저 그 길을 걸으신 맏증인이십니다.

② "죽은 자들 가운데서 먼저 나시고." ‘먼저 나신 이’는 ‘맏아들’, 곧 장자라는 뜻입니다. 예수님의 부활은 혼자만의 사건이 아니라, 뒤따를 많은 형제들의 부활의 시작입니다(고전 15:20 "잠자는 자들의 첫 열매"). 그래서 순교의 위협 앞에서도 성도는 죽음이 끝이 아님을 압니다.

③ "땅의 임금들의 머리가 되신." 이 말은 1세기 독자들에게 거의 반역처럼 들렸을 것입니다. 로마 황제가 세상의 왕들 위에 군림하던 시대에, 요한은 십자가에 처형당한 유대인 예수가 그 모든 왕들의 왕이시라고 선언합니다(17:14, 19:16 "만왕의 왕이요 만주의 주"). 시편 89:27 "내가 또 저로 장자를 삼고 세계 열왕의 으뜸이 되게 하며", 37절 "궁창의 확실한 증인 같이"에서 이 세 칭호가 모두 메아리칩니다.

그리고 인사는 그대로 찬송으로 넘어갑니다. "우리를 사랑하사 그의 피로 우리 죄에서 우리를 해방하시고." ‘사랑하사’는 원문에서 현재형입니다. 예수님은 과거에 한 번 사랑하신 분이 아니라 지금도 계속 우리를 사랑하고 계십니다. 그리고 그 사랑은 십자가의 피로 우리를 죄의 사슬에서 풀어 주신 사건으로 증명되었습니다(해방은 과거형). 출애굽에서 어린양의 피로 이스라엘이 종살이에서 풀려났던 것처럼, 어린양 예수의 피로 우리가 죄의 종살이에서 풀려났습니다.

예수님은 우리를 죄에서 해방하셨을 뿐 아니라(5절), 새로운 신분을 주셨습니다. "나라와 제사장으로 삼으신." 시내산에서 하나님은 출애굽한 이스라엘에게 말씀하셨습니다. "너희가 내게 대하여 제사장 나라가 되며 거룩한 백성이 되리라"(출 19:6). 애굽에서 건져 내신 목적이 바로 그것이었습니다. 이제 그리스도의 피로 해방된 교회가 그 부르심을 이어받습니다.

‘나라’는 그리스도의 통치를 받는 백성이면서, 장차 그분과 함께 다스릴 백성입니다(5:10 "땅에서 왕노릇 하리로다"). ‘제사장’은 하나님께 나아가 예배하고, 세상을 위해 하나님 앞에 서는 사람입니다. 구약에서는 레위 지파 아론의 자손만 제사장이 될 수 있었습니다. 그러나 이제 그리스도 안에서는 모든 성도가 하나님 앞에 직접 나아가는 제사장입니다. 침례교회가 소중히 여기는 ‘만인제사장’의 신앙이 바로 이 말씀 위에 서 있습니다(벧전 2:9).

박해받는 성도들은 세상에서 아무것도 아닌 사람들처럼 보였습니다. 노예도 있었고, 가난한 장사꾼도 있었고, 감옥에 갇힌 사람도 있었습니다. 그러나 하나님 보시기에 그들은 왕족이며 제사장이었습니다. 그 사실을 깨달은 요한은 찬송을 멈출 수 없습니다. "그에게 영광과 능력이 세세토록 있기를 원하노라 아멘." 성경 마지막 책의 첫 번째 찬송은 예수 그리스도께 드려집니다. 영원한 영광은 하나님께만 돌릴 수 있는 것이니, 이 송영은 예수님이 하나님이심을 고백하는 것입니다.

송영 바로 뒤에 갑자기 외침이 들립니다. "볼지어다!" 마치 예언자가 하늘을 가리키며 소리치는 것 같습니다. 이 한 절은 요한계시록 전체의 주제를 압축한 구절입니다. 바로 예수 그리스도의 다시 오심입니다.

요한은 구약의 두 예언을 하나로 엮습니다. 첫째는 다니엘 7:13 "인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서." 다니엘서에서 짐승 같은 세상 나라들이 차례로 일어났다가 무너진 뒤, 인자 같은 이가 영원한 나라를 받으십니다. 둘째는 스가랴 12:10 "그들이 그 찌른 바 그를 바라보고 그를 위하여 애통하기를 독자를 위하여 애통하듯 하며." 예수님 자신도 이 두 구절을 합쳐서 재림을 말씀하셨습니다(마 24:30).

"각인의 눈이 그를 보겠고." 재림은 몰래, 일부 사람에게만 일어나는 사건이 아닙니다. 모든 눈이 봅니다. 그래서 "그리스도가 어느 골방에 와 있다", "특정 장소에 재림했다"는 주장은 이 말씀 앞에서 설 수 없습니다(마 24:26-27). 첫 번째 오심은 베들레헴의 구유에서 아무도 모르게 오셨지만, 두 번째 오심은 온 세상이 다 보는 가운데 영광으로 오십니다.

"그를 찌른 자들도 볼 터이요." 십자가에서 창으로 예수님의 옆구리를 찔렀던 그 일(요 19:34, 37)이 여기서 다시 떠오릅니다. 세상이 거절하고 찔러 죽인 그분이 심판주로 다시 오십니다. 그리고 "땅에 있는 모든 족속이 그를 인하여 애곡하리니." 이 애곡은 두 가지로 읽힙니다. 스가랴 12장처럼 회개의 눈물일 수도 있고, 마태복음 24:30처럼 심판 앞에서의 통곡일 수도 있습니다. 같은 재림이 어떤 사람에게는 구원의 날이요, 어떤 사람에게는 심판의 날입니다.

"그러하리라 아멘." 헬라어 ‘나이(그렇다)’와 히브리어 ‘아멘(진실로)’을 나란히 붙였습니다. 이방인 성도와 유대인 성도가 함께 외치는 "반드시 그렇게 됩니다!"입니다.

서론의 마지막은 하나님께서 친히 하시는 말씀입니다. 요한계시록에서 하나님 아버지께서 직접 말씀하시는 곳은 여기와 21:5-8 두 곳뿐입니다. 책의 시작과 끝에서 하나님이 직접 서명하시는 셈입니다.

"나는 알파와 오메가라." 알파(Α)는 헬라어 알파벳의 첫 글자, 오메가(Ω)는 마지막 글자입니다. 우리말로 하면 "나는 ‘ㄱ’이요 ‘ㅎ’이다"쯤 됩니다. 처음과 끝, 그리고 그 사이의 모든 것. 역사의 첫 페이지를 쓰신 분이 마지막 페이지도 쓰십니다. 지금 성도들이 지나고 있는 박해의 페이지도 그분의 손 밖에 있지 않습니다. 이사야 44:6 "나는 처음이요 나는 마지막이라 나 외에 다른 신이 없느니라."

"전능한 자." 헬라어 판토크라토르는 ‘모든 것을 붙잡고 다스리는 분’이라는 뜻입니다. 70인역은 구약의 ‘만군의 여호와’를 이 말로 옮겼습니다. 신약에서는 고린도후서 6:18 한 번을 빼고 모두 계시록에 나옵니다(아홉 번). 황제가 온 세상을 쥐고 있는 것처럼 보였지만, 진짜 판토크라토르는 하나님이십니다.

그런데 놀라운 일이 있습니다. 8절에서 하나님 아버지께서 "나는 알파와 오메가라" 하신 바로 그 말씀을, 17절에서 예수님이 "나는 처음이요 나중이니"라고 하시고, 22:13에서는 "나는 알파와 오메가요 처음과 나중이요 시작과 끝이라"고 똑같이 말씀하십니다. 요한계시록은 예수 그리스도가 아버지와 동등한 하나님이심을 이런 방식으로 분명하게 보여 줍니다.

요한은 자기를 이렇게 소개합니다. "나 요한은 너희 형제요." 그는 예수님의 열두 제자 중 한 사람이었고, 이제는 교회의 마지막 남은 사도였을지도 모릅니다. 그러나 그는 "나는 사도요 너희 지도자라"고 하지 않고, "나는 너희 형제"라고 말합니다. 위에서 내려다보며 "힘내라"고 말하는 사람이 아니라, 같은 고난 속에 있는 사람이 하는 위로입니다.

그리고 그가 성도들과 함께 나누는 세 가지가 있습니다. "예수의 환난과 나라와 참음." 이 세 단어의 순서가 의미 깊습니다. 가운데 ‘나라’를 ‘환난’과 ‘참음’이 감싸고 있습니다. 그리스도인은 이미 하나님 나라의 백성입니다(6절). 그러나 그 나라는 지금 이 세상에서 환난과 함께 오고, 인내로 살아 냅니다. 사도행전 14:22 "우리가 하나님 나라에 들어가려면 많은 환난을 겪어야 할 것이라." 영광의 나라와 고난의 길은 이 땅에서 함께 갑니다.

"참음"으로 번역된 휘포모네는 ‘아래에(휘포) 머물다(메노)’라는 뜻입니다. 무거운 짐을 지고 그 짐 아래서 도망가지 않고 버티는 것입니다. 수동적으로 견디는 것이 아니라, 끝까지 자리를 지키는 적극적인 인내입니다. 계시록은 이 인내를 거듭 강조합니다(2:2, 19, 3:10, 13:10, 14:12 "성도들의 인내가 여기 있나니").

"동참하는 자"는 헬라어로 쉰코이노노스, ‘코이노니아(교제, 나눔)를 함께하는 사람’입니다. 기쁨만 나누는 것이 교제가 아니라, 고난도 함께 나누는 것이 진짜 코이노니아입니다.

"밧모라 하는 섬." 밧모는 에베소에서 남서쪽 바다로 하루쯤 배를 타고 가야 하는 작은 바위섬입니다(길이 약 16km). 로마는 정치범이나 골칫거리를 이런 섬에 유배 보내곤 했습니다. 요한이 그곳에 간 것은 "하나님의 말씀과 예수의 증거를 인하여", 곧 복음 때문이었습니다. 아무것도 할 수 없을 것 같은 그 고립된 섬이, 성경 마지막 책이 쓰인 자리가 되었습니다.

드디어 음성의 주인이 보입니다. 그런데 그분이 서 계신 곳이 중요합니다. "촛대 사이에." 하늘 보좌 저 높은 곳이 아니라, 교회들 한가운데 서 계십니다. 박해받으며 흔들리는 일곱 교회가 혼자 버려져 있는 것이 아니었습니다. 부활하신 주님께서 그 한가운데를 거니고 계셨습니다(2:1 "일곱 금 촛대 사이에 다니시는 이"). "두세 사람이 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라"(마 18:20)는 약속이 환상으로 펼쳐진 장면입니다.

"인자 같은 이." 예수님이 땅에 계실 때 가장 즐겨 쓰신 자기 호칭이 ‘인자(사람의 아들)’였습니다. 이 칭호는 다니엘 7:13에서 왔습니다. 짐승 같은 제국들이 차례로 일어난 뒤, "인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서" 옛적부터 항상 계신 이에게 영원한 권세와 나라를 받습니다. 7절에서 "구름을 타고 오시리라"고 했던 바로 그분이 지금 요한 앞에 서 계십니다.

"발에 끌리는 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고." 발끝까지 닿는 긴 옷과 띠는 구약의 대제사장의 복장입니다(출 28:4). 70인역은 대제사장의 겉옷을 바로 이 단어(포데레스)로 옮겼습니다. 성소에서 대제사장이 등잔대의 불을 살피고 기름을 채우고 심지를 다듬었듯이(출 27:20-21, 레 24:1-4), 그리스도께서는 교회라는 등잔대 사이를 다니시며 그 불이 꺼지지 않도록 돌보십니다. 동시에 금띠는 왕의 위엄을 보여 줍니다. 그분은 왕이시며 제사장이십니다.

일하는 사람은 허리에 띠를 매지만, 이분은 가슴에 띠를 매셨습니다. 이제 서둘러 일할 필요가 없으신, 일을 다 이루신 분의 위엄과 평안입니다. "다 이루었다"(요 19:30) 하신 분이 영광 중에 서 계십니다.

"그 오른손에 일곱 별이 있고." 20절에서 일곱 별은 "일곱 교회의 사자"라고 풀이됩니다. 오른손은 능력과 권위의 손입니다. 교회와 그 교회를 섬기는 이들은 그리스도의 오른손에 붙들려 있습니다. 1세기 로마의 동전에는 황제의 아들이 손에 일곱 별을 쥐고 노는 모습이 새겨지기도 했습니다. 세상은 황제의 가문이 하늘의 별들까지 다스린다고 선전했지만, 요한은 진짜 별들을 손에 쥐신 분이 누구신지 봅니다. 요한복음 10:28 "또 저희를 내 손에서 빼앗을 자가 없느니라."

"그 입에서 좌우에 날선 검이 나오고." 이 검(롬파이아)은 짧은 단검이 아니라 양날이 선 큰 칼입니다. 그러나 손에 들린 것이 아니라 입에서 나옵니다. 그분의 무기는 말씀입니다. 이사야 49:2 "내 입을 날카로운 칼 같이 만드시고", 11:4 "그 입의 막대기로 세상을 치며", 히브리서 4:12 "하나님의 말씀은… 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여." 로마는 칼로 다스렸고, 로마 총독은 ‘칼의 권세(사형 집행권)’를 가지고 있었습니다. 그러나 그리스도는 입의 말씀으로 다스리십니다. 그 말씀은 거짓을 베어 심판하고(2:16, 19:15), 동시에 사람의 마음을 찔러 살립니다.

"그 얼굴은 해가 힘있게 비취는 것 같더라." 요한은 이 얼굴을 전에 한 번 본 적이 있습니다. 변화산에서 "그 얼굴이 해 같이 빛나며"(마 17:2). 그때 요한은 베드로, 야고보와 함께 엎드려 심히 두려워했습니다. 이제 그 영광이 숨김없이, 한낮의 태양처럼 힘 있게 비칩니다. 사사기 5:31 "주를 사랑하는 자들은 해가 힘있게 돋음 같게 하시옵소서"라는 드보라의 노래가 여기서 메아리칩니다.

아래의 ‘그리스도의 모습’ 표에서 보듯, 13-16절의 요소들은 대부분 구약에서 하나님과 메시아에게 쓰인 그림들입니다. 요한은 예수님을 묘사할 새로운 말을 지어내지 않았습니다. 구약 전체가 가리켜 온 그분, 바로 그분이 예수님이라고 말하는 것입니다.

"내가 볼 때에 그 발 앞에 엎드러져 죽은 자 같이 되매." 요한은 예수님과 가장 가까웠던 제자였습니다. 최후의 만찬에서 예수님 품에 기대어 있던 사람입니다(요 13:23). 그런 그도 영광 중의 그리스도 앞에서는 서 있을 수 없었습니다. 이사야는 "화로다 나여 망하게 되었도다"(사 6:5) 했고, 에스겔도 다니엘도 하나님의 영광 앞에서 엎드러졌습니다(겔 1:28, 단 10:8-9). 거룩하신 분을 제대로 본 사람은 가볍게 서 있을 수 없습니다. 오늘 우리가 예수님을 너무 가볍게, 친구처럼만 대하고 있지는 않은지 돌아보게 합니다.

그런데 그 다음 장면이 놀랍습니다. "그가 오른손을 내게 얹고." 일곱 별을 쥐고 계시던 바로 그 오른손입니다(16절). 우주를 붙드시는 손이 쓰러진 제자의 어깨에 얹힙니다. 변화산에서 제자들이 엎드려 두려워할 때 "예수께서 나아와 저희에게 손을 대시며 가라사대 일어나라 두려워하지 말라"(마 17:7) 하셨던 그 손길입니다. 요한은 60여 년 전 그 손길을 다시 느꼈을 것입니다. 영광 중에 계신 주님은 여전히 그때 그 예수님이십니다.

"두려워 말라." 원문은 ‘이미 두려워하고 있는 것을 멈추라’는 뜻입니다. 이 말씀은 요한 한 사람에게만 하신 말씀이 아닙니다. 감옥과 죽음을 앞에 둔 서머나 교회에게도 "너는 장차 받을 고난을 두려워 말라"(2:10)고 하십니다. 계시록 전체를 여는 열쇠가 바로 이것입니다. 이 책이 아무리 무서운 장면들을 보여 주어도, 그 모든 것 앞에 주님은 먼저 손을 얹고 "두려워 말라" 하십니다.

그리고 두려워하지 않아도 되는 이유를 말씀하십니다. "나는 처음이요 나중이니." 이사야 44:6, 48:12에서 하나님께서 자신을 소개하신 이름입니다. 8절에서 아버지께서 "알파와 오메가"라 하신 그 이름을 이제 아들이 스스로의 이름으로 말씀하십니다. 역사의 시작 전에 계셨고 역사의 끝 후에도 계실 분이 지금 내 어깨에 손을 얹고 계십니다.

17절의 "처음이요 나중이니"에 이어 주님은 자신을 계속 소개하십니다. 이 짧은 한 절에 복음 전체가 들어 있습니다.

"곧 산 자라." 구약에서 하나님은 거듭 ‘살아 계신 하나님’으로 불리셨습니다. 말 못하는 우상과 달리 참 하나님은 살아 계십니다. 예수님은 바로 그 ‘살아 계신 분’이십니다. 부활 아침 천사가 여인들에게 "어찌하여 산 자를 죽은 자 가운데서 찾느냐"(눅 24:5)고 했던 그 분입니다.

"내가 전에 죽었었노라." 영원히 살아 계신 분이 죽으셨습니다. 이것이 복음의 신비입니다. 예수님의 죽음은 연기나 기절이 아니라 실제 죽음이었습니다. "볼지어다 이제 세세토록 살아 있어." 그러나 그 죽음이 끝이 아니었습니다. 나사로처럼 살아났다가 다시 죽는 것이 아니라, 영원히 살아 계십니다. 로마서 6:9 "그리스도께서 죽은 자 가운데서 살으셨으매 다시 죽지 아니하시고 사망이 다시 그를 주관하지 못할 줄을 앎이로라."

"사망과 음부의 열쇠를 가졌노니." 1세기 사람들은 죽은 자들의 세계(하데스)를 굳게 닫힌 문이 있는 감옥처럼 생각했습니다. 한번 들어가면 아무도 나올 수 없는 곳. 그 문의 열쇠를 누가 가졌을까요? 헬라 신화에서는 하데스 신이나 저승 문지기가 그 열쇠를 가졌다고 생각했습니다. 그러나 주님은 말씀하십니다. "그 열쇠는 내가 가졌다." 예수님은 죽음의 감옥에 들어가셨다가 안에서 문을 부수고 나오셨고, 이제 그 열쇠를 쥐고 계십니다.

이 말씀은 죽음의 위협 앞에 선 1세기 성도들에게 가장 강력한 위로였습니다. 황제가 성도를 죽일 수는 있습니다. 그러나 죽음의 문을 열고 닫는 열쇠는 황제가 아니라 예수님께 있습니다. 성도가 죽어도 그 문은 주님의 손에 있습니다. 그리고 주님은 그 문을 열어 자기 백성을 이끌어 내실 것입니다. 히브리서 2:14-15 "죽음을 통하여 사망의 세력을 잡은 자 곧 마귀를 없이 하시며 또 죽기를 무서워하므로 일생에 매여 종노릇 하는 모든 자들을 놓아 주려 하심이니."

1장은 주님께서 친히 상징을 풀어 주시는 것으로 끝납니다. 이것은 계시록을 읽는 방법에 대한 중요한 본보기입니다. 계시록의 상징은 마음대로 상상해서 푸는 것이 아니라, 성경이 스스로 풀어 주는 대로, 또는 구약이 보여 주는 배경을 따라 읽어야 합니다. 여기서 ‘비밀’(뮈스테리온)은 신비주의자들만 아는 비밀 지식이 아니라, 감추어져 있다가 하나님이 열어 보여 주시는 뜻입니다.

"일곱 촛대는 일곱 교회니라." 교회는 등잔대입니다. 교회의 존재 이유는 빛을 비추는 것입니다. 그런데 등잔대는 스스로 빛을 만들지 못합니다. 기름과 불이 있어야 합니다. 스가랴 4장에서 등잔대에 기름을 공급하는 것은 "힘으로 되지 아니하며 능으로 되지 아니하고 오직 나의 신으로 되느니라"(슥 4:6)였습니다. 교회는 성령(4절의 일곱 영)의 기름으로 그리스도의 빛을 비춥니다. 그리고 2:5에서 주님은 사랑을 잃은 에베소 교회에 "회개치 아니하면 내가 네게 임하여 네 촛대를 그 자리에서 옮기리라"고 경고하십니다. 빛을 잃은 등잔대는 더 이상 등잔대의 역할을 하지 못합니다.

"일곱 별은 일곱 교회의 사자요." ‘사자’로 번역된 앙겔로스는 계시록에서 거의 언제나 ‘천사’를 뜻합니다. 그래서 각 교회를 돌보는 수호천사로 보는 해석이 있습니다. 한편 이 말은 원래 ‘심부름꾼, 전령’이라는 뜻이어서, 편지를 받아 교회에 전하고 읽어 주는 교회의 지도자(목회자)로 보는 해석도 오래되었습니다. 또 교회의 ‘영적 성품, 하늘에서 본 교회의 모습’을 의인화한 것으로 보기도 합니다. 어느 쪽이든 2-3장의 편지가 ‘사자에게’ 쓰이면서도 결국 "성령이 교회들에게 하시는 말씀"으로 끝나는 것을 보면, 사자와 교회는 함께 책임을 지는 하나로 그려집니다.

그리고 기억하십시오. 그 일곱 별은 그리스도의 오른손에 있습니다. 교회를 섬기는 이들, 그리고 교회는 그리스도의 손에 붙들려 있습니다. 교회의 주인은 목회자도 성도도 아닌 예수 그리스도이십니다. 그래서 교회는 두려워할 필요가 없고, 동시에 함부로 살 수도 없습니다.