주 안에서 강건하여지고,
하나님의 전신갑주를 입으라

"자녀들아." 바울은 아이들에게 직접 말합니다. 예수님께서 "어린 아이들이 내게 오는 것을 용납하고 금하지 말라"(막 10:14)고 하셨듯, 초대교회는 아이들을 예배의 한 부분으로 여겼습니다. 자녀들도 하나님의 말씀을 직접 듣고 응답하는 신앙인입니다.

"순종하라." 원문 휘파쿠오는 ‘아래에서 듣다’, 곧 귀 기울여 듣고 그대로 따르는 것입니다. 아내에게는 ‘복종(휘포타소)’이라는 말을 썼는데, 자녀에게는 더 강한 ‘순종’을 씁니다. 자녀는 아직 자라는 중이기 때문에 부모의 보호와 가르침이 필요합니다. 그리고 "부모에게", 아버지와 어머니 모두에게입니다. 당시 로마 사회는 아버지의 권위만 강조했지만, 성경은 어머니도 똑같이 공경의 대상으로 세웁니다.

그런데 그 순종은 "주 안에서"입니다. 이 말에는 두 가지 뜻이 있습니다. 하나는 동기입니다. 자녀가 부모에게 순종하는 것은 주님을 섬기는 일입니다(골 3:20 "이는 주 안에서 기쁘게 하는 것이니라"). 다른 하나는 한계입니다. 부모가 주님의 뜻에 어긋나는 것, 곧 죄를 요구할 때 자녀는 따를 수 없습니다. 주님이 부모보다 높으십니다. 그러나 그런 예외는 드뭅니다. 대부분의 경우 주님은 자녀가 부모에게 순종하기를 원하십니다.

그 이유는 단순합니다. "이것이 옳으니라." 이것은 하나님께서 세상을 지으신 질서입니다. 그리스도인이든 아니든, 모든 문화에서 자녀가 부모를 따르는 것은 옳은 일로 여겨집니다. 예수님도 열두 살 때 성전에 남으셨다가 부모와 함께 나사렛으로 내려가 "순종하여 받드시더라"(눅 2:51)고 했습니다. 하나님의 아들이 사람 부모에게 순종하셨습니다.

바울은 1절의 근거로 십계명의 다섯째 계명을 인용합니다(출 20:12, 신 5:16). "네 아버지와 어머니를 공경하라." 1절의 ‘순종’은 주로 어린 자녀에게 해당하지만, ‘공경’은 평생 갑니다. 자녀가 자라 어른이 되어 더 이상 부모의 명령을 따를 필요가 없을 때에도, 부모를 공경하는 것은 계속됩니다.

‘공경하다’는 히브리어로 ‘카베드’, ‘무겁게 여기다’입니다. 하나님의 ‘영광(카보드)’과 같은 뿌리입니다. 부모를 가볍게 여기지 않고 무게 있게, 귀하게 대하는 것입니다. 부모의 말을 존중하고, 부모의 필요를 돌보고, 늙은 부모를 부양하는 것까지 포함합니다. 예수님은 하나님께 드린다는 핑계로 부모 봉양을 피하는 바리새인들을 꾸짖으셨고(막 7:9–13), 십자가 위에서도 어머니를 요한에게 부탁하셨습니다(요 19:26–27).

그리고 이 계명은 "약속 있는 첫 계명"입니다. 십계명 가운데 구체적인 약속이 붙은 계명은 이것이 처음입니다(둘째 계명에도 ‘천 대까지 은혜를 베푼다’는 말이 있지만, 그것은 하나님의 성품을 설명하는 일반적인 말이고, 개별 약속이 붙은 것은 다섯째 계명이 처음입니다). 또는 ‘첫’을 ‘가장 중요한’, ‘으뜸’이라는 뜻으로 볼 수도 있습니다. 자녀에게 주어진 계명 가운데 가장 으뜸이 되는 계명이라는 뜻입니다. 사람과의 관계를 다루는 둘째 돌판(5–10계명)의 첫 계명이기도 합니다. 부모를 공경하는 것은 이웃 사랑의 출발점입니다.

이제 부모, 특히 아버지들에게 말합니다. 앞에서 말했듯, 로마의 아버지는 자녀에 대해 거의 무제한의 권력을 가졌습니다. 갓 태어난 아기를 아버지가 받아들이지 않으면 길에 버릴 수 있었고, 실제로 많은 아기, 특히 여자 아기들이 버려졌습니다. 이런 세상에서 바울은 아버지들의 권력을 제한하는 명령을 내립니다.

먼저 하지 말아야 할 것. "너희 자녀를 노엽게 하지 말고." ‘노엽게 하다’는 4:26의 ‘분’과 같은 뿌리로, 자녀를 격분하게 하여 결국 낙심하게 만드는 것입니다. 골로새서 3:21은 그 결과를 말합니다. "아비들아 너희 자녀를 격노케 말지니 낙심할까 함이라." 어떻게 자녀를 노엽게 합니까? 지나친 통제와 간섭, 일관성 없는 기준, 공정하지 않은 대우와 편애, 모욕적인 말과 비교, 이유 없는 분노와 폭력, 약속을 지키지 않는 것, 아이의 말을 들어 주지 않는 것, 위선(말과 삶이 다른 것). 이런 것들이 쌓이면 자녀의 마음에 분노와 상처가 자라고, 결국 부모와 하나님 모두에게서 멀어질 수 있습니다.

그 대신 해야 할 것. "오직 주의 교양과 훈계로 양육하라." ‘양육하라’는 5:29에서 그리스도께서 교회를 ‘양육하신다’고 할 때 쓴 말입니다. 그리스도께서 교회를 먹이고 돌보시듯, 부모는 자녀를 먹이고 돌봅니다. 그리고 그 방법은 두 가지입니다. ① "교양" — 원문 파이데이아는 훈련과 훈육 전체, 때로는 바로잡기 위한 징계까지 포함합니다(히 12:5–11 "주의 징계"). ② "훈계" — 원문 누테시아는 ‘마음에 넣어 주다’, 곧 말로 가르치고 깨우치고 바로잡는 것입니다.

중요한 것은 그것이 "주의" 교양과 훈계라는 것입니다. 부모 자신의 욕심이나 체면, 세상의 기준이 아니라 주님의 기준으로, 주님의 방식으로 자녀를 기릅니다. 그리고 부모 자신도 주님께 훈육받는 사람으로서 자녀를 대합니다. 자녀를 노엽게 하지 않는 가장 좋은 길은, 부모가 먼저 하늘 아버지 앞에서 겸손한 자녀로 사는 것입니다.

바울은 "종들아" 하고 직접 부릅니다. 고대 문헌에서 노예는 물건처럼 다루어졌습니다. 아리스토텔레스는 노예를 ‘살아 있는 도구’라고 불렀습니다. 그런데 바울은 노예들에게 직접 말을 건넵니다. 그들도 하나님 앞에서 책임 있는 인격이고, 그리스도의 몸의 지체이며, 하나님 나라의 상속자입니다.

"육체의 상전." 이 표현이 중요합니다. 그들의 주인은 ‘육체를 따른’, 곧 이 땅에서만의 주인입니다. 그들에게는 더 높은 주인, 하늘의 주인이 계십니다(9절). 이 땅의 주인은 그들의 몸을 소유할 수 있었지만, 그들의 영혼은 그리스도의 것이었습니다.

어떻게 섬깁니까? 세 가지입니다. ① "두려워하고 떨며." 주인을 무서워하라는 뜻이 아닙니다. 바울은 이 표현을 자기의 사역을 말할 때도 썼습니다(고전 2:3, 빌 2:12 "두렵고 떨림으로 너희 구원을 이루라"). 맡은 일을 진지하게, 책임감을 가지고 한다는 뜻입니다. ② "성실한 마음으로." 원문은 ‘마음의 단순함’입니다. 겉과 속이 같고, 꾀부리지 않고, 두 마음을 품지 않는 것입니다. ③ "그리스도께 하듯." 이것이 핵심입니다. 그리스도인 노예는 주인을 섬길 때 그 너머에 계신 그리스도를 섬겼습니다.

이 원리는 오늘 우리의 일터에 그대로 적용됩니다. 나는 회사를 위해, 사장을 위해, 월급을 위해 일하는 것 같지만, 실은 그리스도를 위해 일합니다. 그래서 그리스도인에게는 거룩한 일과 세속적인 일의 구분이 없습니다. 설거지도, 서류 작업도, 운전도, 청소도 그리스도께 하듯 할 때 예배가 됩니다.

이제 상전, 곧 주인들에게 말합니다. 당시 교훈서에서 주인에게 하는 말은 대개 ‘노예를 효율적으로 부리는 법’이었습니다. 그러나 바울은 전혀 다른 말을 합니다.

"너희도 저희에게 이와 같이 하고." ‘이와 같이’는 원문으로 ‘같은 것들을’입니다. 5–8절에서 종들에게 한 말을 주인들에게도 똑같이 적용하라는 것입니다. 종들이 진심으로, 그리스도께 하듯, 선한 뜻으로 섬기듯, 주인들도 진심으로, 그리스도께 하듯, 선한 뜻으로 종들을 대하라는 것입니다. 주인이라고 해서 다른 기준이 있지 않습니다. 같은 원리, 같은 주님입니다.

"공갈을 그치라." ‘공갈’은 위협입니다. 당시 주인들은 노예를 매질하겠다, 팔아 버리겠다, 가족과 떼어 놓겠다, 광산으로 보내겠다고 위협했습니다. 노예를 다스리는 가장 흔한 방법이 공포였습니다. 바울은 그것을 ‘내려놓으라’고 합니다. 두려움으로 다스리는 것은 그리스도인 주인에게 맞지 않습니다.

그 이유가 핵심입니다. "이는 저희와 너희의 상전이 하늘에 계시고." 주인들도 주인이 있습니다. 하늘의 주인이십니다. 그리고 그 주인은 노예의 주인이기도 합니다. 주인과 노예는 같은 주인을 섬기는 동료 종입니다. 그래서 주인이 노예를 학대하는 것은 하늘 주인의 다른 종을 학대하는 것입니다. 게다가 "그에게는 사람을 외모로 취하는 것이 없는 줄", 하나님은 사회적 신분으로 사람을 판단하지 않으십니다. 하나님의 심판대 앞에서 주인이라는 지위는 아무런 특혜가 되지 않습니다.

오늘의 일터에 적용하면, 이 말씀은 고용주, 관리자, 상사에게 주는 말씀입니다. 직원을 위협과 공포로 관리하지 말고, 공정하게 대하고(골 4:1 "의와 공평을 종들에게 베풀지니"), 정당한 대가를 지불하며(약 5:4), 그들도 같은 하나님 앞에 선 사람으로 존중하라는 것입니다. 나도 하늘에 주인이 있는 사람이기 때문입니다.

"종말로." 세상의 종말이 아니라 ‘마지막으로 할 말은’이라는 뜻입니다. 바울은 편지를 마무리하며 가장 중요한 말을 남깁니다.

"강건하여지고." 원문은 수동태입니다. ‘스스로 강해지라’가 아니라 ‘강하게 되라’, ‘능력을 입으라’입니다. 영적 전쟁에서 우리의 힘은 우리 안에서 나오지 않습니다. 그 힘은 "주 안에서", 그리고 "그 힘의 능력으로" 옵니다.

‘그 힘의 능력’이라는 표현은 1:19에서 이미 나왔습니다. "그의 힘의 강력으로 역사하심을 따라 믿는 우리에게 베푸신 능력의 지극히 크심." 그리고 1:20은 그 능력이 무엇을 했는지 말했습니다. 그리스도를 죽은 자들 가운데서 살리시고, 하늘에서 자기 오른편에 앉히시고, 모든 정사와 권세 위에 뛰어나게 하셨습니다. 바로 그 능력, 부활의 능력, 모든 원수를 이긴 능력이 우리가 영적 전쟁에서 쓸 힘입니다. 우리는 패배한 원수와 싸우는 승리자 편에 서 있습니다.

또 1:19에서 바울은 성도들이 이 능력을 ‘알게’ 되기를 기도했습니다. 이제 6:10에서 그 능력으로 ‘강건하여지라’고 합니다. 아는 것에서 누리는 것으로. 영적 전쟁에서 이기는 비결은 내 힘을 키우는 것이 아니라 그리스도의 힘에 나를 연결하는 것입니다. 가지가 포도나무에 붙어 있을 때 열매를 맺듯이(요 15:5).

"하나님의 전신갑주를 입으라." ‘전신갑주’는 원문으로 파노플리아, ‘모든(판) 무기(호플라)’입니다. 머리부터 발끝까지 완전히 무장한 군인의 장비 전체입니다. 그리고 그것은 "하나님의" 전신갑주입니다. 하나님께서 주시는 갑옷이면서, 동시에 하나님 자신이 입으신 갑옷입니다. 이사야 59:17에서 하나님은 "의로 흉배를 삼으시며 구원을 그 머리에 써서 투구를 삼으시며"라고 묘사됩니다. 하나님께서 친히 입으시고 싸우신 그 갑옷을 이제 우리에게 입히십니다.

‘입으라’는 4:24 ‘새 사람을 입으라’와 같은 동사입니다. 그리스도인은 날마다 새 사람의 옷을 입듯, 날마다 하나님의 갑옷을 입습니다. 그리고 ‘전신’ 갑주입니다. 하나라도 빠지면 그곳이 약점이 됩니다. 진리는 있는데 의가 없거나, 믿음은 있는데 말씀이 없으면 원수는 바로 그 틈을 공격합니다.

왜 입어야 합니까? "마귀의 궤계를 능히 대적하기 위하여." ‘궤계’는 원문으로 메토데이아, 영어 method(방법)의 어원입니다. 마귀는 무작정 공격하지 않습니다. 계획적이고 교묘한 전략을 씁니다. 4:14에서 거짓 교사들의 ‘간사한 유혹(메토데이아)’이라고 했던 바로 그 말입니다. 마귀는 거짓 가르침으로(4:14), 해결되지 않은 분노로(4:27), 유혹의 욕심으로(4:22) 공격합니다. 정면에서 오기도 하고, 몰래 오기도 하고, 빛의 천사로 가장하기도 합니다(고후 11:14). 그래서 우리는 깨어 있어야 하고, 완전히 무장해야 합니다.

그리고 목표는 "대적하기", 원문으로 ‘맞서 서기’입니다. 공격하라는 것이 아니라 서 있으라는 것입니다. 그리스도께서 이미 이기신 땅을 내어 주지 말고 지키라는 것입니다.

왜 하나님의 갑옷이 필요합니까? 우리의 적이 누구인지 알아야 합니다. "우리의 씨름은 혈과 육에 대한 것이 아니요." ‘혈과 육’은 사람을 말합니다. 우리의 진짜 적은 사람이 아닙니다. 나를 괴롭히는 상사, 나를 비방하는 이웃, 나를 핍박하는 사람, 심지어 교회 안에서 나와 부딪히는 성도. 그들은 우리의 진짜 원수가 아닙니다. 그들도 하나님께서 사랑하시는 사람이고, 어쩌면 그들 자신도 그 뒤에 있는 어두움의 세력에게 이용당하고 있는 것일 수 있습니다.

이 사실은 매우 중요합니다. 우리가 사람을 원수로 보기 시작하면, 우리는 사람과 싸우게 됩니다. 그리고 그 싸움에서 이기면 사람을 잃고, 지면 나를 잃습니다. 교회가 분열하고, 가정이 깨지는 것은 대개 사람을 원수로 보기 때문입니다. 마귀가 가장 좋아하는 것이 바로 그것입니다. 진짜 적인 자기는 숨고, 사람들끼리 서로 싸우게 만드는 것. 4:27의 ‘마귀로 틈을 타지 못하게 하라’가 바로 이것입니다.

"씨름." 원문 팔레는 레슬링입니다. 그리스 사람들에게 레슬링은 가장 인기 있는 경기 가운데 하나였습니다. 레슬링은 멀리서 활을 쏘는 싸움이 아니라 몸과 몸이 맞붙는 근접전입니다. 영적 전쟁은 멀리 있는 추상적인 싸움이 아니라 매일의 삶에서 맞붙는 싸움입니다. 내 생각, 내 말, 내 관계, 내 습관에서.

진짜 적은 네 가지로 불립니다. ① 정사, ② 권세 — 1:21과 3:10에서 이미 나왔습니다. ③ 이 어두움의 세상 주관자들 — 원문 코스모크라토레스는 ‘세계를 다스리는 자’라는 뜻으로, 당시 점성술에서 운명을 지배하는 별들, 또는 신들을 부르던 이름입니다. 바울은 그들이 ‘이 어두움의’ 세상, 곧 하나님을 떠난 세상에서 활동한다고 말합니다(2:2 "공중의 권세 잡은 자"). ④ 하늘에 있는 악의 영들 — ‘하늘에 있는 곳들’은 에베소서의 다섯 번째이자 마지막 ‘에푸라니오이스’입니다. 우리가 복을 받은 곳(1:3), 그리스도께서 앉으신 곳(1:20), 우리가 함께 앉은 곳(2:6), 교회가 하나님의 지혜를 보여 주는 곳(3:10)에서 동시에 영적 전쟁이 벌어지고 있습니다.

그러나 잊지 마십시오. 1:21에서 그리스도는 이 모든 세력 ‘위에’ 앉으셨습니다. 우리는 이미 이긴 싸움을 싸웁니다.

11절의 명령을 다시 반복하며 강조합니다. "그러므로 하나님의 전신갑주를 취하라." ‘취하라’는 군인이 전투 나팔 소리를 듣고 무기를 집어 드는 모습입니다. 갑옷을 창고에 걸어 두기만 하면 소용이 없습니다. 실제로 입고 들어야 합니다.

"악한 날에." 5:16에서 ‘때가 악하니라’고 했습니다. 이 시대 전체가 악한 시대이지만, 그 가운데서도 특별히 공격이 몰려오는 날이 있습니다. 갑작스러운 질병, 실직, 관계의 파탄, 강한 유혹, 깊은 낙심, 신앙에 대한 의심이 몰려오는 날. 그런 날은 예고 없이 찾아옵니다. 그래서 평소에 갑옷을 입고 있어야 합니다. 전쟁이 시작된 다음에 갑옷을 찾으면 늦습니다.

그 목표는 두 가지입니다. ① "능히 대적하고." 공격이 올 때 무너지지 않고 버티는 것입니다. ② "모든 일을 행한 후에 서기 위함이라." 전투가 끝난 후에도 여전히 서 있는 것입니다. 고대 전쟁에서 승리는 전투가 끝났을 때 전장에 서 있는 쪽의 것이었습니다. 쓰러지지 않고 끝까지 서 있는 것, 그것이 영적 전쟁의 승리입니다. 화려한 공격이 아니라 끈질긴 버팀입니다.

에베소서의 큰 흐름을 다시 생각해 보십시오. 2:6 앉으라 — 그리스도께서 이루신 승리 안에서 쉬라. 4:1 걸으라 — 그 승리에 합당하게 살라. 6:13 서라 — 그 승리의 자리를 지키라. 우리가 설 수 있는 것은 먼저 앉았기 때문입니다. 우리의 힘이 아니라 그리스도의 승리 위에 서 있기 때문에 무너지지 않습니다.

"그런즉 서서." 이 단락의 유일한 주명령은 ‘서라’입니다. 나머지(띠고, 붙이고, 신고, 가지고)는 모두 ‘서라’에 딸린 분사입니다. 갑옷을 입는 목적은 서기 위해서입니다.

① "진리로 너희 허리띠를 띠고." 로마 군인의 허리띠는 단순한 장식이 아니었습니다. 넓은 가죽 허리띠는 긴 옷자락을 걷어 묶어 움직이기 편하게 했고, 칼을 차는 고리가 달려 있었으며, 갑옷의 다른 부분을 고정시켰습니다. 허리띠가 풀리면 모든 장비가 흐트러집니다. 그래서 허리띠가 맨 먼저 나옵니다. ‘허리를 동이다’는 성경에서 행동할 준비를 갖춘다는 뜻입니다(출 12:11, 눅 12:35, 벧전 1:13). 이사야 11:5는 메시아에 대해 "공의로 그 허리띠를 삼으며 성실로 몸의 띠를 삼으리라"고 했습니다.

‘진리’는 두 가지를 다 포함합니다. 하나님의 객관적인 진리, 곧 복음(1:13 "진리의 말씀 곧 너희의 구원의 복음"), 그리고 우리 삶의 진실함과 정직함(4:15, 25 "참된 것을 말하라"). 마귀는 ‘거짓의 아비’(요 8:44)입니다. 그의 첫 번째 무기는 거짓말입니다. 하나님에 대한 거짓말, 나 자신에 대한 거짓말. 그 거짓말을 막는 것은 진리입니다. 그리고 우리 삶에 거짓이 있으면, 허리띠가 풀린 것처럼 모든 것이 흐트러집니다.

② "의의 흉배를 붙이고." 흉배는 가슴과 등을 보호하는 갑옷으로, 심장과 폐 같은 생명의 기관을 지킵니다. 이사야 59:17 "의로 흉배를 삼으시며". 여기서 ‘의’도 두 가지입니다. 그리스도께서 우리에게 주신 의, 곧 칭의(롬 3:22, 빌 3:9)와, 그 의를 받은 사람이 살아가는 의로운 삶(4:24 "의와 진리의 거룩함으로"). 마귀는 ‘참소하는 자’(계 12:10)입니다. "너 같은 죄인이 어떻게 하나님의 자녀냐?" 하고 우리를 고소합니다. 그때 우리는 내 의가 아니라 그리스도께서 입혀 주신 의로 대답합니다. 그리고 바르게 살아가는 삶이 마귀가 공격할 틈을 막습니다.

④ "믿음의 방패." 여기서 ‘방패’는 원문으로 쒸레오스, ‘문(쒸라)’에서 나온 말입니다. 작고 둥근 방패가 아니라 로마 군인이 들던 ‘스쿠툼’, 높이 120cm, 폭 75cm 정도의 문짝만 한 직사각형 방패입니다. 몸 전체를 가릴 수 있었습니다. 나무판 위에 가죽을 덧씌워 만들었는데, 전투 전에 가죽을 물에 적셔 두면 불화살을 맞아도 불이 붙지 않고 꺼졌습니다. 또 군인들이 방패를 나란히 붙이고 머리 위로도 들어 올리면 ‘거북 진형(테스투도)’이 되어 부대 전체가 하나의 철벽이 되었습니다.

"악한 자의 모든 화전." 화전은 화살촉에 송진이나 기름 먹인 천을 감아 불을 붙여 쏘는 불화살입니다. 몸에 박히면 상처를 줄 뿐 아니라 불이 번졌습니다. 마귀의 불화살은 무엇일까요? 갑자기 날아오는 의심(하나님이 정말 계실까?), 두려움(앞으로 어떻게 될까?), 정죄감(너는 용서받을 수 없어), 유혹(이번 한 번만), 분노와 원한(그 사람은 용서할 수 없어), 절망(아무 소용 없어). 이런 생각들은 순식간에 날아와 마음에 불을 지릅니다.

그것을 막는 것이 "믿음의 방패"입니다. 믿음은 하나님의 약속을 신뢰하는 것입니다. 의심의 화살이 날아올 때 ‘하나님은 신실하시다’, 두려움의 화살이 날아올 때 ‘하나님이 나와 함께하신다’, 정죄의 화살이 날아올 때 ‘그리스도 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다’(롬 8:1)는 믿음으로 막습니다. 믿음은 불화살을 막을 뿐 아니라 "소멸", 곧 꺼 버립니다.

그리고 방패는 함께 들 때 더 강합니다. 로마 군인들이 방패를 나란히 붙였듯, 성도들이 함께 믿음의 방패를 들 때 교회는 무너지지 않는 진지가 됩니다. 내 믿음이 약할 때, 옆 사람의 방패가 나를 가려 줍니다. 그래서 영적 전쟁은 혼자 하는 싸움이 아니라 공동체의 싸움입니다(18절 "여러 성도를 위하여").

마지막 두 장비입니다. 그리고 동사가 바뀝니다. ‘가지라’는 원문으로 ‘받으라’입니다. 하나님께서 건네주시는 것을 손을 내밀어 받는 것입니다. 투구도 검도 우리가 만든 것이 아니라 하나님께서 주시는 것입니다.

⑤ "구원의 투구." 투구는 머리를 보호합니다. 아무리 다른 갑옷이 튼튼해도 머리를 맞으면 쓰러집니다. 이사야 59:17 "구원을 그 머리에 써서 투구를 삼으시며". 영적 전쟁에서 머리, 곧 생각은 가장 치열한 전쟁터입니다. 마귀는 우리의 생각을 공격합니다. ‘너는 정말 구원받았을까?’ ‘하나님이 너를 버리셨어.’ 그때 우리는 구원의 확신이라는 투구를 씁니다. 나의 구원은 내 느낌이 아니라 하나님의 약속에 근거합니다. 1:13–14에서 우리는 이미 성령의 인치심을 받았고, 그분은 우리 구원의 보증입니다. 데살로니가전서 5:8은 이것을 ‘구원의 소망의 투구’라고 부릅니다. 이미 받은 구원과 장차 완성될 구원의 소망이 우리의 생각을 지켜 줍니다.

⑥ "성령의 검 곧 하나님의 말씀." 전신갑주 가운데 유일한 공격 무기입니다. 여기서 ‘검’은 원문으로 마카이라, 길이 50–60cm 정도의 짧은 칼입니다. 로마 군인의 ‘글라디우스’처럼 근접전에서 정확하게 찌르는 칼입니다. 멀리서 휘두르는 긴 칼이 아니라 가까이서 정확하게 쓰는 칼입니다.

그 검은 "성령의" 검입니다. 성령께서 주시고, 성령께서 쓰시게 하시는 칼입니다. 그리고 그 검은 "하나님의 말씀"입니다. 여기서 ‘말씀’은 원문으로 ‘로고스’가 아니라 ‘레마’입니다. 성경 전체라기보다, 특정한 상황에서 구체적으로 선포되고 사용되는 하나님의 말씀입니다. 가장 좋은 예가 광야에서 시험받으신 예수님입니다(마 4:1–11). 마귀가 세 번 시험할 때마다 예수님은 "기록되었으되" 하시며 신명기의 말씀으로 정확하게 맞받아치셨습니다. 그리고 마귀는 떠났습니다. 예수님은 그때그때 꼭 맞는 말씀을 꺼내 쓰셨습니다.

그러려면 말씀이 우리 안에 있어야 합니다. 칼집에 칼이 없으면 칼을 뽑을 수 없습니다. 성경을 읽고, 묵상하고, 외우는 것은 칼을 칼집에 넣어 두는 일입니다. 그러면 시험의 순간에 성령께서 그 말씀을 생각나게 하십니다(요 14:26). 그리고 이 검은 원수를 물리칠 뿐 아니라, 복음을 전할 때 사람의 마음을 찔러 구원에 이르게 하는 검이기도 합니다(히 4:12, 행 2:37).

바울은 기도에 대해 ‘모든’이라는 말을 네 번 씁니다. 모든 기도, 모든 때(무시로), 모든 인내(항상 힘쓰며), 모든 성도. 기도는 가끔 하는 특별한 행사가 아니라 영적 전쟁의 공기와 같습니다.

① "모든 기도와 간구로." ‘기도’는 하나님께 드리는 모든 대화, ‘간구’는 구체적인 필요를 구하는 간청입니다. 찬양, 감사, 고백, 간구, 중보. 모든 형태의 기도입니다.

② "무시로." ‘정한 때 없이’, 곧 언제든지입니다. 아침 기도 시간, 주일 예배만이 아니라 하루 종일, 운전하면서, 일하면서, 걸으면서. 데살로니가전서 5:17 "쉬지 말고 기도하라". 마귀의 불화살이 언제 날아올지 모르기 때문에 기도도 언제나 깨어 있어야 합니다.

③ "성령 안에서." 기도는 우리 힘으로 하는 것이 아닙니다. 성령께서 우리를 도우시고, 무엇을 구해야 할지 모를 때 친히 간구하십니다(롬 8:26). 2:18 "한 성령 안에서 아버지께 나아감". 성령 안에서의 기도는 내 욕심이 아니라 하나님의 뜻을 따라 구하는 기도입니다.

④ "깨어 구하기를 항상 힘쓰며." 겟세마네에서 예수님은 제자들에게 "시험에 들지 않게 깨어 기도하라"(마 26:41)고 하셨지만 제자들은 잠들었습니다. 그리고 그날 밤 그들은 모두 넘어졌습니다. 깨어 있는 기도는 보초와 같습니다. 잠든 보초는 적의 침입을 막을 수 없습니다. ‘항상 힘쓰며’는 끈질기게, 포기하지 않고입니다(눅 18:1 "항상 기도하고 낙망치 말아야 할 것을").

⑤ "여러 성도를 위하여 구하고." 영적 전쟁은 혼자 하는 싸움이 아닙니다. 군인은 자기만 지키는 것이 아니라 옆의 전우를 지킵니다. 우리는 다른 성도를 위해 기도할 때 그들의 방패가 되어 줍니다. 1:15–23과 3:14–21에서 바울이 성도들을 위해 기도했듯, 이제 성도들이 서로를 위해 기도합니다. 이것이 4:3 ‘하나 되게 하신 것을 지키는’ 가장 강력한 방법입니다.

바울은 자기를 놀라운 이름으로 부릅니다. "쇠사슬에 매인 사신." ‘사신’은 왕이 다른 나라에 보낸 대사입니다. 고대 세계에서 대사는 보낸 왕의 권위를 지녔고, 아무도 함부로 건드릴 수 없는 불가침의 존재였습니다. 대사를 해치는 것은 그 나라에 대한 선전 포고였습니다. 그런데 바울은 하늘 왕의 대사인데 쇠사슬에 묶여 있습니다. 세상은 하나님의 대사를 감옥에 가두었습니다. 이것은 세상이 하나님 나라에 얼마나 적대적인지 보여 주는 역설입니다.

대사들은 특별한 행사 때 금 사슬 목걸이를 걸었다고 합니다. 그런데 바울이 건 사슬은 금 사슬이 아니라 죄수의 쇠사슬이었습니다. 그러나 바울은 그 쇠사슬을 부끄러워하지 않았습니다. 그것이 대사의 영광스러운 표시였습니다. 고린도후서 5:20 "이제 우리가 그리스도를 대신하여 사신이 되어 하나님이 우리로 너희를 권면하시는 것같이 그리스도를 대신하여 간구하노니 너희는 하나님과 화목하라."

그리고 바울은 다시 기도를 부탁합니다. "나로 이 일에 당연히 할 말을 담대히 하게 하려 하심이라." 대사의 의무는 왕의 메시지를 정확하게, 두려움 없이 전하는 것입니다. 바울은 쇠사슬에 묶여 있어도 그 의무는 멈추지 않는다고 말합니다. 몸은 묶였어도 말씀은 묶이지 않습니다(딤후 2:9 "내가 죄인과 같이 매이는 데까지 고난을 받았으나 하나님의 말씀은 매이지 아니하니라").

실제로 바울의 투옥은 복음을 막지 못했습니다. 빌립보서 1:12–13에서 바울은 "나의 당한 일이 도리어 복음의 진보가 된 줄을 너희가 알기를 원하노라 이러므로 나의 매임이 그리스도 안에서 시위대 안과 그 나머지 모든 사람에게 나타났으니"라고 썼습니다. 황제의 근위대 병사들이 교대로 바울을 지키면서 복음을 들었고, 가이사의 집안에도 성도들이 생겼습니다(빌 4:22). 오늘 우리도 각자의 자리에서 그리스도의 대사입니다. 우리를 묶고 있는 쇠사슬이 무엇이든, 그 자리가 바로 하나님 나라 대사관입니다.

에베소서의 마지막 문장입니다. 그리고 마지막 단어는 "은혜"입니다. 원문의 어순으로는 ‘은혜’가 맨 앞에 오지만, 『개역한글』에서는 마지막에 놓였습니다. 어느 쪽이든 이 편지는 은혜로 시작해서(1:2 "은혜와 평강이") 은혜로 끝납니다. 그 사이에 있는 모든 것, 택하심과 구속과 인치심(1장), 죽은 자를 살리심(2장), 비밀의 계시(3장), 하나 됨과 새 사람(4장), 빛과 성령 충만과 가정(5장), 영적 전쟁(6장), 이 모든 것이 다 은혜입니다. 2:8 "너희가 그 은혜를 인하여 믿음으로 말미암아 구원을 얻었나니".

그 은혜는 "우리 주 예수 그리스도를… 사랑하는 모든 자에게" 있습니다. 놀라운 마무리입니다. 바울은 ‘그리스도를 믿는 자에게’라고 하지 않고 ‘그리스도를 사랑하는 자에게’라고 말합니다. 신앙은 교리를 믿는 것을 넘어 한 인격을 사랑하는 것입니다. 부활하신 예수님이 베드로에게 세 번 물으신 것도 "네가 나를 사랑하느냐"(요 21:15–17)였습니다. 그리고 바울은 반대로 "만일 누구든지 주를 사랑하지 아니하면 저주를 받을지어다"(고전 16:22)라고도 했습니다. 그리스도를 사랑하는 것이 그리스도인의 핵심입니다.

그 사랑은 "변함없이" 하는 사랑입니다. 원문은 ‘썩지 않음 안에서’, 곧 ‘불멸성 안에서’입니다. 이 단어는 고린도전서 15장에서 부활의 몸이 ‘썩지 아니할 것’이라고 할 때 쓰였습니다(고전 15:42, 50–54). 그러니 이 사랑은 시간이 지나도 식지 않고, 고난이 와도 썩지 않으며, 죽음도 끊을 수 없는 영원한 사랑입니다. 요한계시록 2:4에서 에베소 교회는 훗날 ‘처음 사랑을 버렸다’는 책망을 듣습니다. 바울의 마지막 축복은 바로 그 위험을 미리 내다본 것 같습니다. 그리스도를 처음처럼, 아니 처음보다 더 깊이, 변함없이 사랑하는 사람에게 은혜가 있기를.

이 축복은 지금 이 편지를 읽는 우리에게도 주어집니다. 1장에서 "하늘에 속한 모든 신령한 복"을 받은 우리는, 6장 끝에서 다시 은혜의 축복을 받으며 세상으로 나갑니다. 앉고, 걷고, 서는 모든 순간에 그 은혜가 우리와 함께합니다. 아멘.