하늘에 속한 모든 신령한 복,
그리고 마음 눈을 밝히사

첫 단어가 "찬송하리로다"입니다. 유대인들은 기도를 시작할 때마다 "바루크 아타 아도나이"(송축받으실 주여)라고 말했습니다. 바울은 평생 드리던 이 기도를 이제 예수 그리스도 안에서 새롭게 드립니다. 하나님은 더 이상 막연한 하나님이 아니라 "우리 주 예수 그리스도의 아버지"이십니다.

이 절 안에서 같은 단어가 세 번 반복됩니다. 원문으로 보면 "복받으실(율로게토스) 하나님께서 복(율로기아)으로 우리를 복 주셨다(율로게사스)." 하나님은 우리를 복 주시고, 우리는 그 복을 돌려드리며 하나님을 ‘복되다’ 하고 찬송합니다. 찬송은 받은 복에 대한 메아리입니다.

그런데 그 복은 어떤 복입니까? "하늘에 속한 모든 신령한 복." ‘신령한’은 ‘성령에 속한’이라는 뜻입니다. 건강, 재물, 성공 같은 복이 나쁘다는 것이 아닙니다. 다만 바울이 말하는 복은 그것보다 훨씬 크고 영원한, 성령께서 주시는 복입니다. 택하심, 아들 됨, 죄 사함, 하나님의 뜻을 아는 것, 기업, 성령의 인치심. 이어지는 4–14절이 바로 그 ‘모든 신령한 복’의 목록입니다.

그리고 동사의 시제가 중요합니다. "복 주시되"는 원문에서 이미 일어난 일(부정과거)입니다. 하나님은 앞으로 복을 주실 것이 아니라 이미 주셨습니다. 바울은 성도들에게 복을 더 받으라고 말하지 않습니다. 이미 받은 복이 얼마나 큰지 알라고 말합니다(17–19절의 기도). 감옥에 갇혀 가진 것이 아무것도 없던 바울이 "모든 복"을 노래할 수 있었던 이유가 여기에 있습니다.

‘모든 신령한 복’의 첫 번째는 택하심입니다. 그리고 그 택하심의 시점은 "창세 전"입니다. 우리가 태어나기 전, 우리가 무엇을 잘하거나 잘못하기 전, 아니 세상의 기초가 놓이기도 전에 하나님은 우리를 생각하셨습니다. 그러니 우리의 구원은 우리 행위의 결과일 수 없습니다(롬 9:11 "자식들이 아직 나지도 아니하고 무슨 선이나 악을 행치 아니한 때에").

택하심은 "그리스도 안에서" 일어났습니다. 하나님은 그리스도와 상관없이 몇몇 사람을 골라내신 것이 아닙니다. 그리스도를 먼저 택하시고(벧전 2:4 "하나님께는 택하심을 입은 보배로운 산 돌"), 그분 안에 있는 사람들을 택하셨습니다. 그래서 내가 택함을 받았는지 알고 싶다면, 내 속을 들여다볼 것이 아니라 그리스도를 바라보면 됩니다. 그리스도 안에 있다면, 나는 창세 전부터 하나님의 마음에 있었던 사람입니다.

택하심에는 목적이 있습니다. "그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고." 택하심은 ‘이제 어떻게 살아도 괜찮다’는 허가증이 아닙니다. 하나님은 우리를 거룩하게 하시려고 택하셨습니다. ‘흠이 없는’은 구약에서 하나님께 드릴 제물을 고를 때 쓰던 말입니다(레 22:21). 하나님께 드려질 만큼 온전한 사람으로 만드시는 것, 그것이 택하심의 목표입니다. 이 목표는 5:27에서 다시 나옵니다. "티나 주름 잡힌 것이나 이런 것들이 없이 거룩하고 흠이 없게."

"사랑 안에서." 이 말을 4절 끝에 붙이면 ‘우리가 사랑 안에서 거룩하고 흠 없게’가 되고, 5절 앞에 붙이면 ‘사랑 안에서 우리를 예정하사’가 됩니다. 어느 쪽이든, 택하심의 동기와 분위기는 차가운 계산이 아니라 사랑입니다.

두 번째 복은 아들 됨입니다. ‘아들들이 되게’로 번역된 말은 당시 로마 사회의 입양을 가리키는 법률 용어입니다. 로마에서 입양된 사람은 이전의 빚과 신분이 모두 지워지고, 새 아버지의 이름과 재산을 상속받는 완전한 아들이 되었습니다. 로마 황제 아우구스투스도 율리우스 카이사르의 양자였습니다. 입양은 열등한 자식이 되는 것이 아니라 가장 확실한 상속자가 되는 길이었습니다.

하나님은 우리를 종으로 쓰시려고 택하신 것이 아니라 자녀로 삼으시려고 택하셨습니다. 죄인을 용서만 하셔도 놀라운 일인데, 하나님은 거기서 멈추지 않으시고 우리를 집 안으로 들이셔서 아들의 자리에 앉히셨습니다. 그래서 우리는 "아바 아버지"라고 부릅니다(롬 8:15, 갈 4:5–6).

이 모든 일은 "그 기쁘신 뜻대로" 일어났습니다. 하나님께서 억지로, 마지못해 하신 것이 아닙니다. 하나님은 우리를 자녀 삼는 일을 기뻐하셨습니다. 탕자의 아버지가 돌아온 아들을 보고 달려가 목을 안고 입을 맞춘 그 기쁨입니다(눅 15:20).

"예정하사." 예정은 사람을 숙명에 가두는 차가운 운명론이 아닙니다. 하나님께서 ‘내가 이 아이를 반드시 내 자녀로 삼겠다’고 미리 마음먹으셨다는 뜻입니다. 이 단어가 놓인 자리를 보십시오. 사랑 안에서, 기쁘신 뜻대로, 아들 됨을 위하여. 예정은 하나님의 사랑이 우리를 끝까지 붙드신다는 확신의 언어입니다.

세 번째 복은 구속입니다. ‘구속’은 노예 시장의 말이었습니다. 값을 치르고 노예를 사서 풀어 주는 것을 ‘구속’이라고 했습니다. 구약에서는 하나님께서 애굽의 종살이에서 이스라엘을 건져 내신 사건을 ‘구속’이라고 불렀습니다(출 6:6 "편 팔과 큰 재앙으로 너희를 구속하여"). 우리는 죄의 종이었고, 스스로 몸값을 치를 능력이 없었습니다.

그 몸값은 무엇이었습니까? "그의 피로 말미암아." 은이나 금이 아니라 그리스도의 생명이었습니다(벧전 1:18–19). 예수님은 "인자가 온 것은… 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주려 함이니라"(막 10:45)고 말씀하셨습니다. 구속은 공짜처럼 보이지만, 실은 세상에서 가장 비싼 값이 치러진 일입니다. 우리에게 값없는 것은 그리스도께서 값을 다 치르셨기 때문입니다.

바울은 구속을 바로 "곧 죄 사함"이라고 풀이합니다. ‘사함’은 ‘놓아 보내다, 탕감하다’는 뜻입니다. 레위기 16장의 속죄일에 대제사장은 염소 한 마리 머리에 백성의 죄를 고백하고 그 염소를 광야로 ‘놓아 보냈습니다’. 우리 죄는 그렇게 멀리 보내졌습니다. "동이 서에서 먼 것같이 우리 죄과를 우리에게서 멀리 옮기셨으며"(시 103:12).

이 모든 것은 "은혜의 풍성함을 따라" 일어났습니다. ‘따라’는 ‘~에 걸맞게, ~의 수준으로’라는 뜻입니다. 부자가 ‘자기 재산에서’ 조금 떼어 주는 것과 ‘자기 재산에 걸맞게’ 주는 것은 다릅니다. 하나님은 은혜의 창고에서 찔끔 떼어 주신 것이 아니라, 그 풍성함의 크기에 맞게 죄를 사하셨습니다. 그러니 내 죄가 너무 커서 용서받지 못할까 두려워할 필요가 없습니다.

에베소서 전체를 여는 열쇠 구절입니다. 하나님의 비밀, 곧 영원한 계획의 내용은 "하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것이 다 그리스도 안에서 통일되게" 하시는 것입니다.

‘통일되게’로 번역된 헬라어 아나케팔라이오오는 재미있는 말입니다. 그 안에 ‘머리(케팔레)’라는 단어가 들어 있습니다. 원래는 긴 글이나 계산의 ‘요점을 정리하다, 합계를 내다’는 뜻이었습니다. 옛날 사람들은 숫자들을 위에서 아래로 쭉 더한 다음, 맨 위에 합계를 적었습니다. 흩어진 항목들이 하나의 ‘머리’로 모이는 것입니다. 하나님은 흩어진 온 우주를 그리스도라는 하나의 머리 아래 다시 모으실 것입니다. 이 ‘머리’라는 말은 22절 "그를 만물 위에 교회의 머리로 주셨느니라"에서 다시 나옵니다.

왜 다시 모아야 합니까? 죄가 모든 것을 흩어 놓았기 때문입니다. 사람은 하나님에게서, 사람은 사람에게서(가인과 아벨), 민족은 민족에게서(바벨탑), 인간은 자연에게서(창 3:17 "땅은 너로 인하여 저주를 받고") 멀어졌습니다. 피조물 전체가 탄식하고 있습니다(롬 8:22). 하나님의 계획은 이 모든 깨어진 관계를 그리스도 안에서 다시 하나로 묶는 것입니다.

그 일은 이미 시작되었습니다. 유대인과 이방인이 한 몸이 된 교회(2장)가 그 첫 열매입니다. 교회는 하나님이 장차 온 우주에 이루실 일의 ‘미리보기 화면’입니다. 그래서 교회가 분열하면 하나님의 계획을 세상에 거꾸로 보여 주게 됩니다. 4:3에서 "성령의 하나 되게 하신 것을 힘써 지키라"고 하는 이유가 여기에 있습니다.

"너희도." 바울은 이제 이방인 독자들을 직접 부릅니다. 이스라엘처럼 오래 기다려 온 사람들이 아니었는데도, 너희도 똑같은 복 안에 들어왔다는 것입니다. 하나님의 복에는 일등석과 이등석이 없습니다.

구원이 한 사람에게 이르는 길이 그대로 나옵니다. ① "진리의 말씀 곧 너희의 구원의 복음을 듣고." 구원은 들음에서 시작됩니다(롬 10:17 "믿음은 들음에서 나며"). 복음은 그럴듯한 철학이 아니라 ‘진리의 말씀’, 실제로 일어난 사실에 대한 소식입니다. ② "그 안에서 또한 믿어." 들은 말씀을 받아들이고 그리스도를 의지하는 것입니다. ③ "약속의 성령으로 인치심을 받았으니." 믿는 그 순간 하나님은 성령으로 도장을 찍어 주셨습니다.

고대 세계에서 인(도장)은 세 가지 뜻을 가졌습니다. 첫째, 소유. 상인은 물건에, 주인은 가축에 자기 인을 찍었습니다. 성령의 인은 ‘이 사람은 하나님의 것’이라는 표시입니다. 둘째, 진품 증명. 왕의 편지나 계약서에 찍힌 인은 그것이 진짜라는 증거였습니다. 성령은 우리가 진짜 하나님의 자녀라는 것을 확증하십니다(롬 8:16). 셋째, 보호. 인으로 봉한 것은 아무도 함부로 열 수 없었습니다. 다니엘이 갇힌 사자굴 입구에 왕의 인을 찍은 것처럼(단 6:17). 성령의 인을 받은 사람을 하나님의 손에서 빼앗을 자는 없습니다(4:30 "구속의 날까지 인치심을 받았느니라").

그 성령은 "약속의 성령"입니다. 구약의 선지자들은 하나님께서 장차 당신의 영을 백성에게 부어 주실 것을 약속했습니다(겔 36:26–27, 욜 2:28). 예수님도 "아버지의 약속하신 것"을 기다리라고 하셨습니다(행 1:4). 오순절에 부어진 그 약속의 성령이, 이제 에베소의 이방인 신자들 안에도 계십니다.

성령께서는 우리 기업의 "보증"이십니다. ‘보증’으로 번역된 아라본은 당시 장사꾼들이 쓰던 말로, 계약금, 선금을 뜻합니다. 집을 살 때 계약금을 내면 그것은 ‘나머지 잔금도 반드시 치르겠다’는 약속이 됩니다. 계약금은 전체 값의 일부이면서, 동시에 나머지 전부에 대한 보증입니다.

하나님은 우리에게 장차 완전한 기업을 주시기로 약속하셨습니다. 부활의 몸, 죄가 없는 삶, 새 하늘과 새 땅, 하나님을 얼굴과 얼굴로 뵙는 것. 그런데 그것을 그냥 말로만 약속하신 것이 아니라 성령이라는 계약금을 먼저 지불하셨습니다. 지금 우리가 누리는 성령의 위로, 기도의 기쁨, 말씀이 깨달아지는 순간, 죄를 미워하게 되는 변화는 장차 누릴 완전한 기업의 맛보기입니다. 그리고 이 계약금을 내신 분은 결코 계약을 파기하지 않으십니다.

"그 얻으신 것을 구속하시고." ‘얻으신 것’은 하나님께서 값 주고 사서 자기 소유로 삼으신 백성, 곧 우리를 가리킵니다. 7절에서 우리는 이미 ‘구속’(죄 사함)을 받았는데, 여기서는 앞으로 있을 ‘구속’을 말합니다. 이미 받은 구속과 아직 남은 구속, 이것이 그리스도인의 현재입니다. 영혼은 이미 속량되었지만 몸은 아직 연약하고 죽음을 향해 갑니다. 그러나 마지막 날 하나님은 우리 몸까지 완전히 구속하실 것입니다(롬 8:23 "우리 몸의 구속을 기다리느니라").

그리고 마지막 후렴. "그의 영광을 찬미하게 하려 하심이라." 아버지의 일(6절), 아들의 일(12절), 성령의 일(14절)이 모두 같은 목적지에 도착합니다. 3절 "찬송하리로다"로 시작한 문장이 ‘찬미’로 닫힙니다. 구원은 찬송으로 시작해서 찬송으로 끝납니다.

바울의 첫 기도 제목은 "하나님을 알게" 해 달라는 것입니다. 하나님에 대한 정보를 더 많이 알게 해 달라는 것이 아니라, 하나님 자신을 알게 해 달라는 것입니다. 여기서 ‘앎’은 원문으로 ‘깊고 인격적인 앎’입니다. 책으로 어떤 사람을 아는 것과 그 사람과 함께 살며 아는 것은 다릅니다. 예수님은 "영생은 곧 유일하신 참 하나님과 그의 보내신 자 예수 그리스도를 아는 것이니이다"(요 17:3)라고 하셨습니다.

그런데 하나님을 아는 일은 사람의 노력만으로 되지 않습니다. 그래서 바울은 "지혜와 계시의 정신을 너희에게 주사"라고 기도합니다. 『개역한글』의 ‘정신’은 오늘날의 ‘마음가짐’이 아니라 ‘영’, 곧 성령을 가리킵니다. 성령은 이미 그들 안에 계십니다(13절). 그런데도 바울은 그 성령께서 지혜를 주시고 감추어진 것을 드러내시는(계시) 일을 더 풍성하게 해 주시기를 구합니다. 성령을 받은 사람도 계속해서 성령의 조명이 필요합니다.

"영광의 아버지." 독특한 호칭입니다. 영광이 근원적으로 아버지께 속하며, 아버지께서 영광을 주시는 분이라는 뜻입니다. 우리가 하나님을 알면 알수록 그분의 영광을 보게 되고, 그 영광을 볼수록 우리도 그 형상으로 변해 갑니다(고후 3:18).

"마음 눈을 밝히사." 아름다운 표현입니다. 성경에서 ‘마음’은 감정만이 아니라 생각하고 결정하고 사랑하는 사람의 중심입니다. 육신의 눈이 멀쩡해도 마음의 눈이 어두우면 하나님의 일을 보지 못합니다. 엠마오로 가던 두 제자는 부활하신 예수님과 함께 걸으면서도 알아보지 못했지만, 예수님께서 떡을 떼실 때 "저희 눈이 밝아져 그인 줄 알아보더니"(눅 24:31)라고 했습니다. 그 순간을 바울은 날마다 구합니다.

바울이 알기를 구하는 첫째는 "그의 부르심의 소망"입니다. 하나님께서 우리를 부르실 때, 그 부르심에는 확실한 미래가 담겨 있습니다. 그리스도와 함께 영광에 이르는 것, 그분의 형상을 온전히 닮는 것. 이 소망을 알면 오늘의 고난을 다르게 봅니다. 4:4 "너희가 부르심의 한 소망 안에서 부르심을 입었느니라."

둘째는 "성도 안에서 그 기업의 영광의 풍성"입니다. 이 말은 두 가지로 읽을 수 있습니다. ① 하나님께서 성도들과 함께 나누어 주실 기업(우리가 받을 것)이 얼마나 영광스러운가. ② 하나님의 기업인 성도들(하나님이 받으신 것)이 하나님께 얼마나 영광스럽고 귀한가. 11절에서 본 것처럼 원문은 두 번째 뜻에 가깝습니다. 하나님은 성도들을 당신의 보물로, 영광스러운 재산으로 여기십니다. 이것을 깨달으면 교회와 성도를 보는 눈이 달라집니다. 내 옆에 앉은 연약한 형제, 마음에 들지 않는 자매가 하나님께는 영광스러운 기업입니다.

우리에게 베푸신 능력이 어느 정도입니까? 바울은 말합니다. 그리스도를 죽음에서 살리신 그 능력입니다. 인류 역사에서 죽음은 누구도 넘지 못한 벽이었습니다. 그런데 하나님은 무덤에 사흘 동안 계시던 예수님을 다시 살리셨습니다. 그 부활의 능력이 지금 믿는 우리 안에서 일하고 있습니다(롬 8:11 "예수를 죽은 자 가운데서 살리신 이의 영이 너희 안에 거하시면").

그리고 그 능력은 그리스도를 살리시는 데서 멈추지 않고 "하늘에서 자기의 오른편에 앉히사"까지 갔습니다. 시편 110:1의 성취입니다. "여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수로 네 발등상 되게 하기까지 너는 내 우편에 앉으라." 신약에서 가장 많이 인용되는 구약 구절입니다. ‘오른편’은 왕 다음가는 최고의 권세와 영광의 자리이고, ‘앉으셨다’는 것은 할 일을 다 마치셨다는 뜻입니다(히 10:12 "한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으사").

이제 2장을 미리 보십시오. 2:5–6 "허물로 죽은 우리를 그리스도와 함께 살리셨고… 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉히시니." 그리스도를 살리시고 앉히신 그 능력이, 똑같이 우리를 살리시고 앉히셨습니다. 1:20의 그리스도 이야기가 2:6의 우리 이야기가 됩니다.

"만물을 그 발 아래 복종하게 하시고." 시편 8:6의 인용입니다. 원래 시편 8편은 하나님께서 사람을 지으시고 "주의 손으로 만드신 것을 다스리게 하시고 만물을 그 발 아래 두셨으니"라고 노래합니다. 창세기 1:28에서 사람에게 주신 다스림의 사명입니다. 그러나 아담은 죄로 그 사명을 잃었습니다. 이제 그리스도께서 참 사람으로서, 마지막 아담으로서 그 다스림을 완성하셨습니다(히 2:6–9). 첫 사람이 잃어버린 왕관을 두 번째 사람이 되찾았습니다.

그리고 놀라운 말이 이어집니다. "그를 만물 위에 교회의 머리로 주셨느니라." 만물을 다스리시는 그 그리스도를 하나님께서 교회에 선물로 ‘주셨습니다’. 우주의 왕이 교회의 머리이십니다. 교회는 세상에서 작고 약해 보입니다. 에베소의 성도들은 거대한 아데미 신전 앞에서 몇십 명씩 가정에서 모이는 작은 무리였습니다. 그러나 그 작은 무리의 머리는 만물 위에 계신 분입니다.

"머리." 10절의 ‘통일되게’(한 머리 아래 모으다)가 여기서 열매를 맺습니다. 하나님께서 온 우주를 그리스도라는 머리 아래 모으실 것인데, 교회는 이미 지금 그 머리 아래 모인 공동체입니다. 머리는 몸을 다스리고, 몸에 생명과 방향을 공급합니다. 4:15–16 "그는 머리니 곧 그리스도라 그에게서 온 몸이… 자라게 하느니라."

1장의 마지막 문장입니다. "교회는 그의 몸이니." 교회는 건물이나 기관이 아니라 그리스도의 몸입니다. 몸은 머리와 생명을 나눕니다. 머리 없는 몸은 시체이고, 몸 없는 머리는 아무것도 할 수 없습니다. 그리스도께서 이 땅에서 일하시는 손과 발이 바로 교회입니다. 바울이 다메섹 길에서 들은 음성을 기억하십시오. "사울아 사울아 네가 어찌하여 나를 핍박하느냐"(행 9:4). 교회를 핍박하는 것이 곧 그리스도를 핍박하는 것이었습니다.

그리고 교회는 "만물 안에서 만물을 충만케 하시는 자의 충만"입니다. 신약에서 해석하기 어려운 표현 중 하나입니다. ‘충만(플레로마)’이라는 말은 ‘가득 찬 것’도 되고 ‘가득 채우는 것’도 됩니다. 그래서 크게 두 가지로 읽힙니다.

① 교회는 그리스도로 가득 채워진 곳이다. 온 우주를 채우시는 그리스도께서 특별히 교회를 당신의 임재로 가득 채우신다. 구약에서 하나님의 영광이 성막과 성전에 가득했던 것처럼(출 40:34, 왕상 8:11), 이제 그리스도의 충만이 교회에 거합니다. 3:19 "하나님의 모든 충만하신 것으로 너희에게 충만하게 하시기를", 4:13 "그리스도의 장성한 분량이 충만한 데까지"와 잘 어울립니다. 많은 해석자가 이 뜻을 따릅니다.

② 교회는 그리스도를 완성하는 것이다. 머리가 몸이 있어야 온전하듯, 그리스도께서는 교회를 통해 당신의 충만을 이루어 가신다. 그리스도께서 부족하셔서가 아니라, 스스로 교회를 당신의 짝으로 삼으셨기 때문입니다. 신부 없는 신랑이 온전하지 않은 것처럼(5:31–32).

어느 쪽이든 교회의 자리가 놀랍도록 높습니다. 우리는 교회를 너무 낮게 봅니다. 문제 많고 연약한 사람들의 모임으로만 봅니다. 그러나 하나님은 교회를 만물을 채우시는 그리스도의 충만으로 보십니다. 그 교회의 한 지체가 바로 나입니다.