1689년
런던 신앙고백

1644년 신앙고백은 침례교가 누구인지를 설명하는 데 큰 역할을 했습니다. 하지만 시간이 지나면서 교회는 더욱 깊은 신학적 질문들을 마주하게 되었습니다. 당시 영국에서는 청교도 운동, 장로교, 회중교회(Congregationalists), 침례교가 서로 성경을 연구하며 많은 신학적 논의를 이어가고 있었습니다. 침례교 역시 "우리는 성경을 이렇게 이해합니다"라고 보다 체계적으로 정리할 필요를 느끼게 되었습니다.

여기서 많은 사람들이 궁금해하는 부분이 있습니다. 왜 이름은 1689년 신앙고백인데 실제 작성은 1677년일까요? 당시 영국에서는 침례교가 자유롭게 활동하기 어려웠습니다. 국교회가 아닌 교회들은 여전히 많은 제약을 받고 있었습니다. 그래서 1677년에 작성은 되었지만 공식적으로 발표하지 못했습니다. 그러다가 관용법(Toleration Act)이 제정되면서 비국교도들에게 일정한 종교의 자유가 허용되었습니다. 이후 침례교 대표들이 모여 이 신앙고백을 공식적으로 채택하게 되었고, 그래서 우리는 1689년 런던 신앙고백이라고 부르게 되었습니다.

1689년 신앙고백을 읽어 보면 놀라운 사실을 발견하게 됩니다. 상당 부분이 웨스트민스터 신앙고백(1646)과 사보이 선언(Savoy Declaration, 1658)의 구조를 그대로 따르고 있습니다. 왜 그랬을까요? 침례교는 새로운 신학을 만들려는 사람들이 아니었습니다. 오히려 "우리는 역사적인 개혁신앙을 함께 믿습니다"라는 사실을 보여주고 싶었습니다. 즉, 삼위일체, 하나님의 주권, 성경의 권위, 은혜로 받는 구원 등 대부분의 핵심 교리는 장로교와 회중교회와 동일했습니다. 그러나 몇 가지 중요한 부분에서는 분명한 차이를 두었습니다.

첫째, 신자의 침례

가장 잘 알려진 차이입니다. 장로교는 유아세례를 시행했습니다. 그러나 침례교는 믿음을 고백한 사람에게만 신자의 침례를 베풀어야 한다고 믿었습니다. 신앙은 부모가 대신할 수 없으며, 각 사람이 직접 그리스도를 믿고 고백해야 한다는 것입니다.

둘째, 교회의 모습

장로교는 노회와 총회를 통한 치리를 강조합니다. 반면 침례교는 지역교회가 그리스도를 머리로 하는 독립된 공동체라고 고백합니다. 이를 교회의 자치(Local Church Autonomy)라고 부릅니다. 각 교회는 서로 협력하지만, 어느 교회도 다른 교회를 지배하지 않습니다.

셋째, 교회의 회원

교회는 단순히 한 지역에 사는 사람들이 아니라 거듭난 신자들의 공동체입니다. 그래서 침례교는 신앙고백과 교회 회원권을 매우 중요하게 생각했습니다.

1689년 신앙고백은 모두 32장으로 이루어져 있습니다. 내용은 매우 체계적입니다. 주요 내용은 다음과 같습니다.

오늘날 조직신학의 흐름과 거의 같은 구조를 가지고 있습니다. 카드를 눌러 각 장의 핵심 내용을 확인해 보세요.

1689년 신앙고백은 개혁주의 신학을 따르면서도 침례교의 독특한 정체성을 분명히 보여 줍니다. 특히 다음 네 가지가 중요합니다.

• 성경만이 최종 권위입니다.
• 교회는 거듭난 신자들의 공동체입니다.
• 침례는 믿음을 고백한 사람에게 시행합니다.
• 지역교회의 자치를 존중합니다.

이 네 가지는 오늘날에도 침례교의 중요한 특징으로 이어지고 있습니다.

많은 침례교회가 반드시 1689년 신앙고백을 사용하는 것은 아닙니다. 그러나 이 문서는 침례교 신학을 가장 체계적으로 정리한 고전으로 인정받고 있습니다. 특히 개혁침례교회, 여러 신학교, 침례교 역사 연구자들은 지금도 중요한 참고 문헌으로 사용합니다. 무엇보다도 침례교는 감정이나 경험보다 성경을 중심으로 신앙을 세우려는 공동체임을 잘 보여 주는 문서입니다.

오늘날 교회는 다양한 문화와 시대적 변화 속에 살아가고 있습니다. 그러나 시대가 변해도 변하지 않는 기준이 있습니다. 그 기준은 교회의 인기나 문화가 아니라 성경입니다. 1689년 런던 신앙고백은 성경을 가장 높은 권위로 인정하면서도, 교회가 무엇을 믿는지를 분명하게 고백해야 한다는 사실을 가르쳐 줍니다. 신앙은 마음속에만 있는 것이 아니라, 교회 공동체 안에서 함께 고백되고 삶으로 드러나야 합니다.