침례교는 재침례파의
후손인가

침례교와 재침례파는 공통점이 많습니다. 둘 다 유아세례를 인정하지 않았고, 신자의 침례를 주장했으며, 국가교회를 반대하고, 성경 중심의 신앙을 강조했습니다. 이 때문에 많은 사람이 오랫동안 침례교를 재침례파의 후손이라고 생각해 왔습니다. 그러나 역사학자들의 연구는 이보다 훨씬 신중합니다.

재침례파는 16세기 종교개혁 당시 등장한 급진적 종교개혁 운동입니다. 루터와 츠빙글리보다 한 걸음 더 나아가 철저하게 성경으로 돌아가려 했습니다. 그들은 성경 어디에도 유아에게 침례를 베푼 기록이 없다는 사실에 주목했고, 믿음을 고백한 사람에게만 침례를 베풀었습니다. 이미 유아세례를 받은 사람들에게 다시 침례를 베풀었기에 사람들은 이들을 "다시 침례를 주는 자들", 곧 재침례파라 불렀지만 정작 그들은 스스로를 그렇게 부르지 않았습니다. "유아세례는 성경적 침례가 아니므로, 지금 받는 침례가 나의 첫 번째 진정한 침례이다" — 이것이 그들의 확신이었습니다.

재침례파는 신자의 침례, 교회와 국가의 분리, 자발적인 신앙, 성경 중심, 거룩한 삶을 원칙으로 지켰습니다. 이는 당시 사회 전체를 뒤흔드는 급진적 주장이었습니다. 이 때문에 가톨릭과 개신교 양쪽 모두에게 박해를 받았고, 수천 명이 화형과 익사형과 참수형으로 순교했습니다.

그렇다면 침례교는 정말 재침례파에서 시작되었을까요? 역사학자들의 견해는 크게 셋으로 나뉩니다.

① 계승설 — 침례교가 사도시대부터 재침례파를 거쳐 오늘날까지 끊이지 않고 이어져 왔다는 주장입니다. 대표적으로 J. M. 캐롤의 《The Trail of Blood》가 있습니다. 그러나 이를 뒷받침할 직접적인 사료가 부족하다고 평가하는 학자가 많습니다.

② 영국 분리파 기원설 — 오늘날 가장 널리 받아들여지는 견해입니다. 존 스미스와 토머스 헬위스는 영국 국교회에서 갈라져 나온 영국 분리파 출신이었고, 네덜란드에서 성경을 연구하며 신자의 침례를 받아들여 1609년 침례교회를 시작했습니다. 이 견해는 침례교가 재침례파에서 직접 나온 것은 아니지만, 네덜란드에서 재침례파와 접촉하며 일정한 영향을 받았을 가능성은 인정합니다.

③ 영향설 — 조직적 기원은 영국 분리파에 있지만, 일부 사상은 재침례파의 영향을 받았다는 절충적 입장입니다. 오늘날 많은 연구자가 이 설명에 상당 부분 동의합니다.

흥미로운 사건이 하나 있습니다. 존 스미스는 말년에 네덜란드의 메노파(재침례파의 한 갈래)와 교류하며 깊이 공감했고, 자신의 공동체가 메노파와 연합하기를 원했습니다. 그러나 토머스 헬위스는 여기에 동의하지 않았습니다. 그는 침례교가 독자적으로 서야 한다고 믿었고, 영국으로 돌아가 침례교회를 세웠습니다. 이 하나의 결정이 오늘날 침례교 역사에서 매우 중요한 분기점이 되었습니다.

공통점은 많지만 차이도 분명합니다. 재침례파는 평화주의를 매우 강하게 강조하고 일부 공동재산 생활을 했으며 사회로부터의 분리를 지향했던 반면, 침례교는 평화주의를 필수 교리로 보지 않고, 공동재산 생활을 일반적으로 인정하지 않으며, 사회 속에서 복음을 전하는 길을 택했습니다. 즉 침례교는 재침례파의 일부 신앙 원칙에는 공감했지만, 그들의 모든 신학과 실천을 그대로 계승한 것은 아닙니다.

기독교한국침례회는 다음과 같이 설명합니다. 침례교의 직접적인 역사적 출발은 1609년 존 스미스와 토머스 헬위스에게서 찾되, 신자의 침례와 신앙의 자유를 추구했던 재침례파의 신앙은 역사적으로 중요한 선행 운동으로 존중합니다. 따라서 재침례파를 침례교의 직계 조상이라기보다, 같은 성경적 이상을 추구했던 신앙적 선배로 이해하는 것이 적절합니다.